La Chiesa tra sinodalità e democrazia. La lezione americana (che Leone XIV certamente conosce)
di Martin Grichting
Gli Stati Uniti non sono stati fondati dai cattolici né per loro. Al contrario, per molto tempo sono stati visti con sospetto. Questo perché i governanti “cattolici” in Europa erano stati tra le forze che avevano costretto i padri fondatori americani ‒ battisti, puritani, presbiteriani ‒ a emigrare. Inoltre, esistevano Chiese di Stato anglicane a causa della dipendenza iniziale dalla madrepatria Inghilterra. Il processo di “disestablishment”, l’abolizione delle Chiese di Stato, iniziò solo nel XVIII secolo, nel corso dell’indipendenza degli Stati Uniti.
Tuttavia, la separazione tra Chiesa e Stato, che caratterizza ancora oggi gli Stati Uniti, non significava che i cattolici potessero svilupparsi liberamente. Quando volevano iniziare a costruire chiese, non trovavano nel diritto statale persone giuridiche che corrispondessero alla concezione gerarchica della Chiesa. I cattolici dovettero quindi scegliere il sistema fiduciario democratico del “trust” per acquistare terreni e gestire le risorse finanziarie. La “congregation” – non si parlava di parrocchie a causa del carattere missionario della Chiesa ‒ aveva quindi il diritto di eleggere dei fiduciari (“trustees”), che gestivano le proprietà e i beni della chiesa sulla base del diritto secolare e indipendentemente dal vescovo e dal parroco.
La costruzione di chiese e l’espansione della rete parrocchiale ne risultarono rafforzate. Tuttavia, il sistema alimentò in tutto il Paese conflitti che sono passati alla storia della Chiesa come “trusteeism”. I laici agirono come padroni dei loro sacerdoti secondo il motto “No taxation without representation” o, per dirla in modo netto: “Chi paga, comanda”. Li assumevano e li licenziavano, indipendentemente dal vescovo. I sacerdoti di fama sfavorevole che cercavano fortuna nel Nuovo Mondo si insediarono contro la volontà dei vescovi. In termini di contenuti, non si trattava di “progressisti” e “conservatori”, ma soprattutto di nazionalismo accanto all’umano e al troppo umano. I “trustees” irlandesi, ad esempio, rifiutarono di assumere un sacerdote francofono fuggito dalla Rivoluzione francese, semplicemente perché non lo capivano. I tedeschi e gli alsaziani cercarono di preservare la loro identità culturale nel nuovo mondo fondando parrocchie nazionali e cercando di escludere i fedeli di altre culture. I portoghesi volevano democratizzare la Chiesa di Stato europea. Intendevano esercitare democraticamente e direttamente con l’aiuto del “trustee-system” nei confronti degli stessi vescovi e sacerdoti le “prerogative” sulla chiesa usurpate dai monarchi cattolici in Europa.
All’inizio del XIX secolo, ciò portò a scismi che sconvolsero gravemente la vita della Chiesa. Lo scisma più famoso prende il nome dal sacerdote William Hogan. Egli si alleò con i “trustees” della chiesa parrocchiale di St Mary di Filadelfia, che fungeva anche da cattedrale, contro il vescovo. Quando il vescovo scomunicò Hogan, i “trustees” posero le insegne episcopali sulla porta della “loro” chiesa: il vescovo non aveva più una cattedrale.
La Santa Sede fu inizialmente sopraffatta dal fenomeno della democrazia nella Chiesa e prese decisioni inappropriate. Solo quando l’arcivescovo di Baltimora, Ambrose Maréchal, si recò a Roma nel 1821, iniziò il chiarimento. Egli fece notare che il primo vescovo degli Stati Uniti, John Carroll, aveva promosso il “trustee-system” perché ne aveva visto i vantaggi. Alla fine dei suoi giorni, tuttavia, si pentì di averlo permesso perché minacciava di distruggere la Chiesa dall’interno. Secondo Maréchal, il sistema doveva essere cambiato radicalmente. Altrimenti non sarebbe stato possibile mantenere la disciplina e l’unità della Chiesa.
Papa Pio VII si rivolse poi ai fedeli degli Stati Uniti nel 1822 con la lettera “Non sine magno”. Ciò che scriveva era di natura magisteriale e quindi ha un valore attuale: il Papa chiedeva ai “trustees” se non sapessero che lo Spirito Santo aveva ordinato i vescovi per guidare la Chiesa di Dio. È noto che non è il gregge a guidare il pastore, ma il pastore a guidare il gregge. Per quanto riguarda i beni ecclesiastici, il Papa ha affermato che il diritto sfrenato e senza limiti che i “trustees” rivendicavano per sé, anche indipendentemente dai vescovi, creava problemi non solo a Filadelfia ma anche in altre province. Se questo diritto non fosse stato limitato da un regolamento di moderazione, sarebbe stato causa costante di abusi e discordie. I “trustees” dovevano tenere presente che i beni offerti per il servizio divino, per la chiesa e per il mantenimento dei suoi servitori erano trasferiti al potere di disposizione della chiesa. E quindi: “Come i vescovi, per mandato divino, sono coloro che presiedono la Chiesa, così non possono essere esclusi dalla cura, dalla disposizione e dalla vigilanza dei suoi beni”.
Ciò che ci fu di nuovo e inedito nella Chiesa fu che i “trustees” si arrogarono il diritto di assumere sacerdoti che non avevano un’autorizzazione valida o di licenziare sacerdoti. Se si arrivasse a questo nella Chiesa, non sarebbero più i vescovi a presiedere la Chiesa, ma i laici. Il pastore sarebbe soggetto al suo gregge. E i laici avrebbero osato usurpare l’autorità data ai vescovi per disposizione divina.
Sostenuti da questo appoggio romano, i vescovi degli Stati Uniti svilupparono una vivace attività sinodale. Tra il 1829 e il 1891 si tennero non meno di 34 sinodi diocesani e provinciali e concili plenari. Dopo essersi consultati con il proprio clero e con i laici esperti, i vescovi stabilirono nei decreti sinodali le caratteristiche principali di come i beni ecclesiastici dovevano essere collocati nel diritto secolare e quale fosse il compito dei laici in base alla natura della Chiesa. Con l’aiuto di una sinodalità correttamente intesa, la democrazia nella Chiesa fu così in gran parte sradicata.
Il risultato del “trusteeism” fu che i vescovi di un intero Paese riconobbero la necessità di stare insieme e di agire in modo unitario. Essi vissero così la collegialità che fu poi enfatizzata dal Vaticano II. Per quanto anche gli scismi e le relative scomuniche di “trustees” e sospensioni di sacerdoti facessero parte di questo drammatico sviluppo, esso nel XIX secolo diede alla Chiesa negli Stati Uniti, nonostante la grande diversità nazionale dei fedeli, un carattere robusto che continua ad avere un effetto anche oggi. Altri fattori furono indubbiamente importanti. Ad esempio, i cattolici rimasero a lungo un membro sospetto della società americana a causa del “peccato originale” europeo di cui sopra. Le pressioni dall’esterno favorirono l’unità all’interno. Solo nella seconda metà del XX secolo la situazione sociale migliorò. Un’indicazione di ciò è che nel 1961 John F. Kennedy divenne il primo presidente cattolico degli Stati Uniti. E il primo Papa americano tardò ancora di più ad arrivare.
Il lavoro sinodale ‒ e impavido ‒ dei vescovi americani ha dato i suoi frutti anche nel senso che molti Stati hanno introdotto la persona giuridica della “corporation aggregate”, come era già noto nello Stato di New York nel 1863. Di conseguenza, il vescovo diocesano, il vicario generale e il parroco avevano un posto d’ufficio in ogni “board of trustees” di una congregazione, l’organo di governo. Erano affiancati da due amministratori eletti dai fedeli. Ciò significava che il “pastor” ‒ che all’epoca non veniva nemmeno chiamato parroco in questa chiesa di missione ‒ era autorizzato a disporre dei beni della chiesa, in quanto disponeva sempre di tre voti. Questo gli permetteva di utilizzare i fondi della parrocchia e le proprietà della chiesa secondo i principi della chiesa stessa. Inoltre, non poteva più essere licenziato solo perché era stato fedele alla dottrina della Chiesa. Ma ora era sinodalmente integrato nella congregazione. Tuttavia, quest’ultima non poteva più essere un antagonista indipendente.
Nel 1911, la Congregazione del Concilio ‒ l’attuale Dicastero per il clero ‒ pubblicò finalmente una graduatoria su quale sistema di diritto patrimoniale dovesse essere favorito. La cosiddetta “corporation sole”, che rendeva il vescovo l’unica persona autorizzata a disporre dell’intero patrimonio della diocesi ‒ comprese le parrocchie ‒ fu definita inferiore alla “corporation aggregate”. Anche allora non si voleva né la monarchia né la democrazia, ma la sinodalità. La “corporation aggregate”, in ultima analisi, è stata persino l’ispirazione per il consiglio per gli affari economici dei beni parrocchiali, così come è conosciuto nell’attuale codice di diritto canonico (cfr. CIC, c. 537 e c. 1280).
I traumi del “trusteeism” non sono stati dimenticati fino ad oggi. L’arcivescovo di Filadelfia, John Krol, lo aveva avvertito durante il Concilio Vaticano II. E a Saint Louis, nei primi anni del XXI secolo, i fedeli della chiesa di San Stanislao Kostka sfidarono il loro vescovo con l’aiuto del “trustee-system” che lì è ancora in uso. Come i loro predecessori del XIX secolo, alla fine sono entrati in scisma insieme al sacerdote.
Il vulcano del “trusteeism” non si è quindi ancora spento del tutto. Tuttavia, si può supporre che il background di Papa Leone XIV e la sua conoscenza della storia della Chiesa negli Stati Uniti lo abbiano sensibilizzato circa la differenza tra sinodalità e democrazia nella Chiesa, anche se quest’ultima a volte si presenta con la veste di agnello della sinodalità.
