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Ecco perché il sinodalismo è conseguenza di un errore teologico. Ovvero, Küng contro Ratzinger versione 2.0
di Martin Grichting
Hans Küng sarebbe stato felice del sinodo 2021-2024. È stato lui, infatti, a cercare di equiparare i termini sinodo o concilio e Chiesa, più di sessant’anni fa. La Chiesa sarebbe così diventata un grande concilio che delibera incessantemente. Quello che chiede l’ultimo sinodo vaticano è un tentativo tardivo di realizzare l’idea di Küng. La “sinodalità” deve diventare uno stato permanente, una caratteristica essenziale della Chiesa. D’ora in poi, la Chiesa non dovrebbe essere solo la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, ma anche la Chiesa “sinodale”. Questo perché si sostiene che la “sinodalità” realizza ciò che il Concilio Vaticano II ha insegnato sulla Chiesa come mistero e popolo di Dio (Documento finale 2024, introduzione, 5).
Nuovi organismi “sinodali” devono essere creati a tutti i livelli della Chiesa (Documento finale 2024, 89, 94, 100, 107). La distinzione tra consultazione e deliberazione deve essere attenuata (92). Consigli esistenti devono essere dichiarati obbligatori (104) e la loro importanza e autorità devono essere rafforzate (108, 129). Sedersi a tavole rotonde è, come ha dichiarato il Sinodo 2023, “emblematico di una Chiesa sinodale” (Relatio, 1.c).
È stato Joseph Ratzinger che, nel periodo precedente il Concilio Vaticano II, ha preso posizione contro la teoria di Küng nel suo saggio “Sulla teologia del Concilio” (“Opera omnia”, Libreria Editrice Vaticana 2016, vol. 7/1, pp. 79-110). Egli mise le cose in prospettiva e indicò profeticamente i pericoli che erano ormai evidenti nel sinodo 2021-2024.
Küng sosteneva che la Chiesa nel suo insieme era il concilio convocato da Dio, il “concilio ecumenico per chiamata divina”. Il concilio come assemblea ecclesiale è il “concilio ecumenico per chiamata umana” e quindi la rappresentazione del “concilio ecumenico per chiamata divina”. Küng conclude da questa affermazione che un concilio così inteso deve essere la rappresentanza di tutti i membri della Chiesa. Non poteva essere un’assemblea dei successori degli Apostoli, di soli vescovi. Ciò che Küng aveva postulato allora è stato ora realizzato: In primo luogo, è stato consultato l’intero popolo di Dio. E poi questo popolo è stato rappresentato dai suoi rappresentanti, indistintamente da vescovi, sacerdoti, diaconi, religiosi e laici. In questo modo, questi rappresentanti dovevano rappresentare l’intera Chiesa come “assemblea ecclesiale di chiamata umana”. Tutti avevano “diritto di voto”. Quindi si trattava di rappresentanza in senso politico, non di sacramento.
Al contrario, Ratzinger ha dimostrato che Küng era già in errore dal punto di vista etimologico. Küng ha giustamente affermato che il termine “chiesa” deriva dal greco ek-kalein, che significa “chiamare fuori”. La Chiesa è l’ekklesia, “quella che è chiamata fuori”. Tuttavia, Küng ha poi sostenuto che concilium deriva da concalare: convocare. La Chiesa come concilio sarebbe quindi la “convocata”. Ratzinger, invece, ha dimostrato che la derivazione da concalare è errata. Concilio e Chiesa non si appartengono etimologicamente. Soprattutto, però, Ratzinger è riuscito a dimostrare che né nei ventidue passi rilevanti della Bibbia latina né nei Padri della Chiesa concilium è mai la traduzione del greco ekklesia. Piuttosto, concilium è sempre l’equivalente del termine greco synedrion o più tardi synodos nel contesto ecclesiale.
Joseph Ratzinger ha poi sottolineato che anche le prove storiche parlano contro la tesi di Küng. Infatti, il fenomeno del sinodo o del concilio è emerso ‒ solo intorno all’anno 160 ‒ nella lotta contro l’eresia del montanismo. Elementi sinodali furono utilizzati selettivamente in casi di conflitto per il discernimento degli spiriti e per difendersi dalle minacce degli eretici. Il raggio del concilio era quindi decisamente più ristretto di quello della Chiesa. Questo ha una “funzione di ordine e organizzazione” e serve la Chiesa in questo mondo “nelle situazioni particolari del tempo quaggiù”. Per sua natura, la Chiesa non è una riunione consiliare, ma la riunione intorno alla Parola e al Signore diventato cibo, che punta al di là di questo mondo e di questo tempo come “l’anticipata partecipazione al banchetto nuziale di Dio”. Ogni celebrazione eucaristica, ogni Chiesa particolare è quindi ekklesia, Chiesa. Il concilio, invece, non è la Chiesa, non la rappresenta, ma è solo un determinato servizio in essa, limitato temporalmente e dal punto di vista tematico. Ciò vale a maggior ragione per un sinodo a livello della Chiesa universale o di una chiesa particolare. Perché non sono nemmeno assemblee di tutti i vescovi.
Ratzinger ha commentato i risultati della sua ricerca: “Tutto questo può sembrare a prima vista una pedante disputa accademica”. Ma non è questo il caso. Perché il pericolo che si nasconde nel gioco di parole di Küng è il seguente: finché il concilio viene inteso a partire dalla Chiesa, come un servizio spirituale e temporaneo per risolvere conflitti nei singoli casi, non c’è alcun problema. Questo perché il concilio deriva naturalmente dalla natura della Chiesa e ne fa parte. Tuttavia, la situazione cambierebbe se nella coscienza pubblica prevalesse un rapporto inverso tra Chiesa e concilio. In altre parole: quando la Chiesa viene compresa a partire dal modello del concilio. Perché allora accade quanto segue: “Il concilio come realtà nota, concreta, diventa la chiave per avere un’idea della Chiesa come ciò che sta più in profondità e va indagato”. In questo modo, la Chiesa si dissolve in un synedrion o in un “sinodo”. L’intera Chiesa diventa una “riunione consiliare”, “un’entità organizzativa e politica, alla quale non si risponde fondamentalmente nella disposizione della fede, ma nell’atteggiamento dell’azione, della politica, del fare, del cambiare”.
Questo è precisamente ciò che è evidente nel sinodo a partire dal 2021. Al sinodo dell’ottobre 2023, sono state avanzate richieste per l’espansione dei consigli e delle commissioni, per la creazione di nuovi uffici e per la “sinodalità” come stato permanente. Joseph Ratzinger aveva profeticamente previsto le conseguenze di questo azionismo amante delle strutture: “In effetti coloro che in essa [la Chiesa] vedono e vogliono mantenere delle costanti, sono allora soltanto dei ‘freni’; ma si dovrà anche essere consapevoli, allora, che non ci si è coinvolti con ciò che la Chiesa stessa ha considerato in tutti i tempi come la sua realtà autentica ed essenziale”. In altre parole: la Chiesa si sta snaturando. Sta degenerando da mistero di fede a entità politicizzata plasmabile.
Il progetto del sinodalismo è quindi in definitiva l’espressione di un errore teologico sulla natura della Chiesa. Essa non è più creduta in termini di Parola di Dio e sacramenti, ma è intesa in termini politico-rappresentativi. Gli errori teologici hanno sempre portato a tensioni nella Chiesa in passato. La democrazia rappresentativa mascherata da sinodo che si sta praticando attualmente porterà a conflitti tra vescovi, sacerdoti e laici, perché i primi non sono più rispettati nel loro essere e i secondi sono trasformati in antagonisti dell’autorità spirituale intesa come potere. Se questo non dividerà la Chiesa, la paralizzerà almeno. E questo vale non solo a livello di Chiesa universale, ma anche per le diocesi e le parrocchie.
Ma c’è da sperare che Dio venga in aiuto della sua Chiesa attraverso la fede di vescovi, sacerdoti e laici. I laici, in particolare, hanno preso posizione in tutto il mondo attraverso la partecipazione al per mille. Il loro palese disinteresse è espressione del fatto che hanno altre esigenze e preoccupazioni. Aspettano di ricevere una spiritualità per la loro vita quotidiana di cristiani e di cittadini che non li tenga occupati nei circoli ecclesiastici, ma che dia loro una guida su come vivere la loro missione cristiana ed ecclesiale in modo credibile ed efficace in un mondo sempre più secolarizzato. Hanno fame del pane della fede e sono alla ricerca di pastori che diano loro questo pane e non le pietre di una politica ecclesiastica erronea. Perché la Chiesa si riunisce attorno alla Parola di Dio e all’Eucaristia, non attorno a tavole rotonde.
