Leone XIII non era un sinodalista. E Leone XIV?
di Martin Grichting
Quando un nuovo papa entra in carica, fa parte del rituale mediatico l’analisi del suo nome. La domanda è sempre: Cosa hanno ottenuto i suoi predecessori con lo stesso nome e cosa significa quindi la scelta del nome per la Chiesa di oggi? Questo è stato anche il caso dopo l’elezione di Leone XIV. La maggior parte degli autori ha scritto dell’enciclica sociale di Leone XIII “Rerum Novarum” del 1891. Non è sbagliato. Dopo tutto, questa enciclica è stata innovativa. Tuttavia, ci si chiede se non abbia già raggiunto il suo obiettivo grazie all’ampia ricezione e alla continuazione nella Chiesa e all’ispirazione che ha dato a legislazioni statali.
Leone XIII rappresenta qualcosa di diverso e di più che finora non è stato sufficientemente onorato. Bisogna guardare alla storia. Il predecessore di Leone fu Pio IX (1792-1878). Egli era ancora impegnato nell’Ancien Régime, la realtà politica e sociale precedente alla Rivoluzione francese. Il suo “Sillabo” del 1864 è l’espressione di un modo di pensare che voleva rifiutare la modernità ‒ piaccia o no. Per Pio IX, non poteva esserci alcun riconoscimento della libertà religiosa per i non cattolici. Anche la separazione tra Chiesa e Stato era fuori discussione per lui. I suoi ideali, già irrimediabilmente persi all’epoca, erano lo Stato cattolico e la religione cattolica di Stato.
Chi prendeva sul serio queste posizioni non aveva altra scelta che combattere e boicottare i diritti fondamentali, la repubblica e la democrazia che erano emersi sulla scia dell’Illuminismo e della Rivoluzione francese.
Questo era anche il caso della Francia. All’epoca di Leone XIII, la maggioranza dei vescovi, dei sacerdoti e dei laicierano ancora dei realisti che piangevano l’Ancien Régime e consideravano la Repubblica come il diavolo. Non riuscivano quindi a vedere un’opportunità in questa nuova forma di governo. Di conseguenza, non erano nemmeno disposti a impegnarsi politicamente come cristiani e a utilizzare gli strumenti democratici per diffondere il regno di Dio.
Leone XIII fu il papa che diede il via a una svolta in questo campo. Nel 1892 si rivolse al clero e ai laici francesi con l’enciclica “Au milieu des sollicitudes”. Nessuna forma di governo è immutabile, osservava ai realisti. Riconoscere nuove forme di governo non solo era permesso, ma addirittura richiesto per il bene della società. Questo era vero anche se, sotto una nuova forma di governo, un governo anticristiano avesse combattuto contro la Chiesa e i suoi insegnamenti. Perché allora è ancora più importante che tutte le persone di buona volontà seppelliscano le loro differenze politiche e si uniscano per combattere la legislazione dannosa con mezzi legalmente consentiti.
È interessante nel contesto odierno di un papa dell’ordine agostiniano: Leone XIII ha sostenuto il suo appello con una citazione di Sant’Agostino: “A volte i dignitari sono buoni e temono Dio, e a volte non lo temono. Giuliano era un imperatore miscredente, un apostata, un criminale idolatra. I soldati cristiani obbedivano a questo imperatore miscredente. Ma quando si trattava della causa di Cristo, riconoscevano solo il Signore del cielo. Se si diceva loro di adorare gli idoli e di offrire loro incenso, preferivano obbedire al Signore. Ma quando si diceva loro: ‘Andate a combattere contro questo popolo’, obbedivano immediatamente. Distinguevano tra il Signore eterno e il signore temporale, ma tuttavia obbedivano al signore temporale per amore del Signore eterno”(Enarrationes in Psalmos, Salmo CXXIV,7).
Il messaggio di Leone era quindi: i cattolici in Francia non dovevano più piangere modelli legati ad un determinato tempo come lo “Stato cattolico”. Dovevano invece abbracciare la Repubblica. Opportunamente uniti, dovranno d’ora in poi utilizzare i mezzi democratici per lottare per il messaggio del Vangelo e per i diritti della Chiesa.
Questa politica, passata alla storia della Chiesa con il nome di “Ralliement” (adesione), non fu subito coronata dal successo in Francia. I realisti non potevano diventare democratici da un giorno all’altro. L’affare Dreyfus mise definitivamente fine all’iniziativa di Leone XIII.
Ma allontanandosi dalla dottrina sociale di Pio IX e dei suoi predecessori, Leone XIII diede un avvio lungimirante a tutta la Chiesa. La sua continuazione dopo le due guerre mondiali si ritrova tuttavia in di nuovo Francia, nella lettera pastorale del cardinale parigino Emmanuel Suhard del 1947, intitolata “Essor ou déclin de l’Église” (fioritura o declino della Chiesa).
L’arcivescovo di Parigi e i suoi ghostwriter, che erano in anticipo sui tempi, invitavano i cattolici a muoversi con fiducia in mezzo a un mondo secolarizzato e a vivere la vita dei loro simili in modo solidale. Dovrebbero quindi condividere le loro gioie e sofferenze, le delusioni e le speranze come cristiani. L’incipit della Costituzione pastorale del Concilio Vaticano II “Gaudium et Spes” (Gioia e speranza) può essere letto come un omaggio alla lettera pastorale di Suhard. In esso il cardinale, come il successivo Vaticano II, parlava della “legittima autonomia” delle realtà terrene. E invitava i fedeli a farsi coinvolgere nei dibattiti sociali e nei processi di cambiamento. Si tratta di trasformare tutte le cose per creare un mondo cristiano. I cristiani sono gli unici veri umanisti, ha detto, perché solo loro sono in grado di dare al mondo una vera comprensione di ciò che significa essere umano, che impedisce l’uomo di disumanizzarsi. Per fare questo, bisogna studiare e conoscere le realtà del mondo. Questa missione vale per tutti i cristiani. Perché ognuno è in grado di esercitare un’influenza sul proprio ambiente.
Ecco allora che si è tentato di delineare di buon ora un apostolato dei laici nel contesto del pluralismo, senza indulgere alla nostalgia di un’epoca passata e senza limitarsi alle attività all’interno della Chiesa. Il Concilio Vaticano II ha sviluppato ulteriormente questo inizio in alcune parti della “Gaudium et Spes” e soprattutto nel capitolo IV della “Lumen Gentium” (nn. 30-38). Il Concilio si pone quindi anche sulle spalle di Leone XIII e del cardinale Suhard. Ma a differenza dell’enciclica “Rerum Novarum”, che cadde presto su un terreno fertile, ciò che è stato iniziato con il “Ralliement” è ancora in gran parte in attesa di attuazione nella vita della Chiesa e dei fedeli.
Le basi teoriche sono state poste con il Concilio Vaticano II. Tuttavia, c’è ancora una mancanza di comprensione di questo e di conseguenza una mancanza di attuazione pratica. Il Concilio viene addirittura osteggiato, consapevolmente o inconsapevolmente. Il progetto del sinodalismo degli ultimi anni ne è l’esempio più recente. La sua pericolosità non risiede tanto nel fatto che vengono nuovamente richiesti comitati e riunioni. È perché è finito il tempo delle tavole rotonde, che hanno avuto il loro boom dopo il Concilio, finora non sufficientemente compreso. A livello parrocchiale, diventa sempre più difficile motivare i fedeli. Molti consigli sono popolati da gente vecchia o sono già stati cancellati. I consigli richiesti dal diritto canonico, come quello dei presbiteri, sono sempre più percepiti come noiose perdite di tempo. Anche i vescovi ne soffrono. Ciò non potrebbe essere meglio illustrato dalla dichiarazione di un ex vescovo ausiliare della diocesi di Coira, membro dell’ordine dei gesuiti, che già una ventina di anni fa disse che era al di sopra importante per un vescovo diocesano manipolare abilmente il consiglio presbiterale. Tutti ne hanno abbastanza di questi estenuanti esercizi obbligatori. I consigli e i comitati sono ancora interessanti solo quando sono legati a compensi economici o sembrano offrire la prospettiva di modifiche alla dottrina della Chiesa.
La nuova ondata di sinodalità è devastante perché trasmette un messaggio fatale. Anche se non viene espresso apertamente, il sottotesto dell’intero esercizio è il seguente: dai vertici della Chiesa, negli ultimi anni, è stato insegnato a tutti i credentiche la Chiesa sia la sua organizzazione. La missione dei laici si svolge quindi nelle strutture della Chiesa, con e sotto il clero, sensibilmente in tavole rotonde. Questa circolarità e autosufficienza sinodale è l’opposto di ciò che Leone XIII, il cardinale Suhard e il Concilio Vaticano II intendevano come missione dei laici: contribuire a un mondo spesso secolarizzato, da soli e uniti ad altri, ma in nome proprio come cristiani, con competenza e anche politicamente, per riempirlo dello spirito cristiano.
Quindi, se dal nome “Leone XIII” si può trarre qualcosa per la Chiesa e per i fedeli di oggi, allora è anche e non da ultimo ciò che questo Papa ha iniziato con il “Ralliement” in Francia. E si può e si deve dire: Se la Chiesa ‒ e questo si riferisce all’attuale portatore del nome Leone ‒ non riesce a trasmettere ai laici una spiritualità che li aiuti a vivere il loro cristianesimo in modo fruttuoso ed efficace nelle società così come sono ‒soprattutto in Occidente ‒ allora la Chiesa entrerà in un ghetto sinodale autoimposto. Non si tratta più di un ritiro nel vicolo cieco dello “Stato cattolico”, ma di un mondo cattolico speciale. Il cardinale Suhard, invece, aveva in mente una spiritualità del laicato che ha la sua casa nel cuore della Chiesa, nella Parola e nel Sacramento, e che poi aiuta i laici a diventare efficaci all’esterno, nelle realtà della politica e della società civile. I cristiani, ha detto, non sono solo “nellaChiesa, ma della Chiesa”.
Die Tagespost
