Per una storia del Vaticano II / Così il Concilio «pastorale» introdusse l’ambiguità
di Robert Morrison
Nel suo libro del 2024 «Flee From Heresy: A Catholic Guide to Ancient and Modern Errors», il vescovo Athanasius Schneider ha fornito la seguente spiegazione sulle differenze tra il Vaticano II e i precedenti concili ecumenici: «Qual è stata la differenza fondamentale tra il Vaticano II e tutti i precedenti concili ecumenici? I precedenti concili ecumenici formularono la dottrina della fede e della morale in articoli con affermazioni il più possibile chiare e in canoni concisi e anatemi, per garantire una comprensione univoca della vera dottrina e proteggere i fedeli dalle influenze eretiche, sia all’interno che all’esterno della Chiesa. Il Vaticano II, invece, scelse di non farlo».
In altre parti del suo libro, il vescovo Schneider osserva che alcune delle ambiguità del Vaticano II hanno portato a interpretazioni errate che potrebbero essere corrette da un futuro atto infallibile del Magistero. Sebbene sia ancora troppo presto per sapere se papa Leone XIV coopererà con la grazia di Dio per apportare le correzioni necessarie a rettificare le ambiguità del Vaticano II, vale la pena considerare perché l’ambiguità sia stata l’arma più letale degli architetti del Vaticano II.
Nel suo «Cent’anni di modernismo», padre Dominique Bourmaud ha analizzato le prove in nostro possesso del fatto che gli architetti del Vaticano II fecero deliberatamente ricorso all’ambiguità: «Potremmo citare un centinaio di casi di tale ambiguità, in realtà premeditata, come ha spiegato padre Laurentin: “Qua e là, l’ambiguità è stata coltivata come via di fuga da opposizioni inestricabili. Si potrebbe allungare l’elenco di tali formulazioni che racchiudono tendenze opposte, perché potevano essere guardate da entrambi i lati, proprio come quei trucchi fotografici con cui si vedono due persone diverse nella stessa immagine a seconda dell’angolazione. Per questo motivo, il Vaticano II ha già suscitato e continuerà a suscitare molte controversie”».
L’immagine del trucco fotografico usata da padre Laurentin è piuttosto rivelatrice, perché lui e altri stavano davvero cercando di ingannare i benintenzionati padri conciliari, convincendoli ad accettare passi che potevano essere interpretati con un significato anticattolico. I progressisti riuscirono a farlo solo convincendo i padri conciliari che i passi potevano essere interpretati anche con un significato apparentemente ortodosso.
L’arcivescovo Marcel Lefebvre si oppose a questo tentativo con il suo intervento del 27 novembre 1962 al Concilio Vaticano II, in cui incoraggiò i suoi colleghi padri conciliari a esprimere l’insegnamento del Concilio in una forma «dogmatica e scolastica» che avrebbe contribuito a promuovere la precisione del pensiero e dell’espressione: «È della massima importanza che tutta la dottrina cristiana tradizionale sia accolta in quel modo esatto, sia nel pensiero che nella forma, che risplende soprattutto negli Atti del Concilio di Trento e del Vaticano I, secondo le parole stesse del Sommo Pontefice. Per queste ragioni di grande importanza, è quindi assolutamente essenziale mantenere questi due obiettivi: esprimere la dottrina in forma dogmatica e scolastica per la formazione dei dotti; e presentare la verità in modo più pastorale, per l’istruzione degli altri uomini» («Accuso il Concilio», p. 5).
L’arcivescovo Lefebvre suggerì quindi due serie di documenti: «Una più dogmatica, a uso dei teologi; l’altra dal tono più pastorale, a uso di altri, cattolici, non cattolici o non cristiani». Ma, come racconta lo stesso l’arcivescovo Lefebvre, la proposta non fu accolta con favore: «La proposta incontrò però una violenta opposizione: “Il Concilio non è un Concilio dogmatico, ma pastorale; noi non cerchiamo di definire nuovi dogmi, ma di proporre la verità in modo pastorale”» («Accuso il Concilio», p. 4).
Nel corso della storia della Chiesa cattolica, i teologi hanno lavorato per rendere l’insegnamento cattolico sempre più chiaro, accurato e completo. Al Vaticano II questa chiarezza fu sacrificata in nome di un approccio «pastorale». Col senno di poi, sappiamo che questo aspetto pastorale del Concilio ha prodotto solo confusione e apostasia. Purtroppo, però, fu proprio l’aspetto pastorale del Concilio a convincere i padri conciliari a consentire l’uso di espressioni ambigue.
Sebbene l’arcivescovo Lefebvre abbia perso la battaglia per far sì che il Concilio esprimesse il suo insegnamento in una forma dogmatica e scolastica che avrebbe impedito ambiguità, non si arrese mai nei suoi tentativi di contrastare l’eterodossia. Uno dei passaggi più illuminanti scritti sul Vaticano II è tratto da «Lo hanno detronizzato», in cui l’arcivescovo Lefebvre descrive il suo lavoro di opposizione ai teologi liberali: «È certo che con i 250 padri conciliari del Coetus abbiamo cercato con tutti i mezzi a nostra disposizione di impedire che gli errori liberali si esprimessero nei testi del Concilio. Ciò ha significato che siamo stati in grado di limitare i danni, di modificare queste affermazioni inesatte o tendenziose, di aggiungere quella frase per rettificare una proposizione tendenziosa, un’espressione ambigua. Ma devo ammettere che non siamo riusciti a purificare il Concilio dallo spirito liberale e modernista che impregnava la maggior parte degli schemi. I loro redattori, infatti, erano proprio gli esperti e i padri contaminati da questo spirito» (p. 167).
Non possiamo riflettere correttamente sul Concilio se non comprendiamo queste intuizioni cruciali dell’arcivescovo Lefebvre. Le bozze iniziali dei documenti conciliari erano più progressiste di quelle che furono poi accettate. Tornando all’immagine di padre Laurentin, era molto più facile cogliere l’immagine progressista nei documenti iniziali. Ma i documenti finali non cancellarono l’immagine progressista; anzi, la arricchirono di immagini ortodosse che si potevano cogliere negli stessi passaggi.
L’arcivescovo Lefebvre commentava: «Quello che siamo riusciti a fare è stato, con le modifiche che abbiamo introdotto, far aggiungere alcune clausole interpolate agli schemi; e questo è abbastanza ovvio: basta confrontare il primo schema sulla libertà religiosa con il quinto che è stato scritto – poiché questo documento è stato cinque volte respinto e cinque volte riproposto per la discussione – per vedere che è riuscito ugualmente a ridurre il soggettivismo che macchiava le prime bozze. Nella dichiarazione “Dignitatis humanae”, il cui ultimo schema è stato respinto da numerosi padri, Paolo VI stesso ha fatto aggiungere un paragrafo che diceva in sostanza: “Questa dichiarazione non contiene nulla di contrario alla tradizione”. Ma tutto ciò che c’è dentro è contrario alla tradizione! Così qualcuno dirà: “Leggete! Sta scritto: non c’è nulla di contrario alla tradizione”. Ed ebbene sì, è scritto. Ma questo non impedisce che tutto sia contrario alla tradizione. Quella frase è stata aggiunta all’ultimo minuto dal papa per forzare la mano a coloro – in particolare i vescovi spagnoli – che si opponevano a questo schema. Beh, siamo logici! Non hanno cambiato nulla nel testo!» (pp. 167-169)
Quindi, tutti questi sforzi per rendere i documenti più ortodossi servirono in ultima analisi a permettere ai padri conciliari di sentirsi sufficientemente a loro agio da approvare i documenti ambigui che potevano ancora essere interpretati in modo eterodosso. In effetti, la dichiarazione aggiunta su indicazione di Paolo VI non cambiò il fatto che gli autori del documento intendessero interpretarlo in modo eterodosso.
Il cardinale Joseph Ratzinger ha corroborato tutto ciò nel suo libro «Theological Highlights of Vatican II», in cui ha descritto la stessa aggiunta dell’ultimo minuto a «Dignitatis Humanae»: «Il più controverso è stato il terzo aspetto recentemente sottolineato. Il testo cerca di sottolineare la continuità nelle dichiarazioni della Chiesa ufficiale su questo tema. Afferma inoltre di “lasciare intatta la dottrina cattolica tradizionale sul dovere morale degli uomini e delle comunità verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (n. 1). Il termine “dovere” qui ha un’applicazione dubbia alle comunità nel loro rapporto con la Chiesa. Più avanti nella Dichiarazione il testo stesso corregge e modifica queste dichiarazioni precedenti, offrendo qualcosa di nuovo, qualcosa di ben diverso da quanto si trova, ad esempio, nelle dichiarazioni di Pio XI e Pio XII. Sarebbe stato meglio omettere queste formule compromettenti o riformularle in linea con il testo successivo. Pertanto, l’introduzione non modifica nulla nel contenuto del testo; pertanto, non dobbiamo considerarla altro che un difetto di poco conto».
Come ha spiegato Michael Davies nel suo «Il Concilio Vaticano II e la libertà religiosa» (p. 205), Ratzinger si sbagliava sulla cronologia del testo aggiunto da Paolo VI. Tuttavia, il futuro Benedetto XVI aveva perfettamente ragione nel ritenere che il corpo della Dichiarazione contraddicesse in realtà l’insegnamento di Pio XI e Pio XII.
Benedetto XVI avrebbe poi incoraggiato i fedeli cattolici a leggere i documenti del Vaticano II alla luce della Tradizione (ovvero, l’ermeneutica della continuità), e possiamo supporre che le sue intenzioni fossero del tutto oneste. Tuttavia, un simile esercizio potrebbe essere efficace solo se tenesse pienamente conto della realtà più saliente: ovvero che i testi del Concilio erano intrisi di ambiguità che lasciano aperta la possibilità di cogliere i significati liberali effettivamente intesi dagli uomini che redassero i documenti. Senza questo riconoscimento, l’ermeneutica della continuità può avere successo solo persuadendo i cattolici ad abbandonare la ragione.
Ma c’è molto altro da dire contro le ambiguità del Vaticano II. Mentre era teoricamente possibile che ogni ambiguità potesse andare in una direzione più rigorosa, offendendo la sensibilità liberale, la realtà indiscutibile è che ogni singola ambiguità tendeva a minare l’insegnamento cattolico proprio nel modo contro cui i papi pre-Vaticano II avevano enfaticamente messo in guardia. Questa non è una mera coincidenza.
Inoltre, la presenza di così tanta ambiguità mina fondamentalmente il ruolo della Chiesa cattolica come portavoce della verità. La Chiesa sapeva ovviamente come parlare in modo chiaro e inequivocabile su tutte le questioni che sono diventate così controverse dopo il Concilio. I padri conciliari erano perfettamente in grado di parlare ancora più chiaramente sugli stessi argomenti. Eppure, agli occhi di tutti i lettori razionali, hanno abbandonato la chiarezza e la certezza delle affermazioni passate. Così facendo, il Concilio ha compromesso l’autorità della Chiesa agli occhi sia dei cattolici sia dei non cattolici.
Infine, possiamo constatare che a ben poco giova ad alcuni studiosi possedere le chiavi interpretative che consentono loro di leggere i documenti in modo quasi ortodosso, quando la stragrande maggioranza dei cattolici non possiede tale conoscenza. Innumerevoli anime hanno apostatato negli ultimi sessant’anni perché hanno visto l’immagine del Concilio come spiegava padre Laurentin: o vedono un’immagine del tutto eterodossa o ambigua (nessuno vede nulla di inequivocabilmente ortodosso). E quindi pensano che la Chiesa abbia cambiato il suo insegnamento o abbia perso la sua autorità dottrinale.
L’unica soluzione è opporsi apertamente all’ambiguità del Vaticano II, condannare gli errori che potrebbero essere dedotti dai passaggi ambigui e affermare il vero insegnamento della Chiesa. Che Dio conceda a papa Leone XIV la grazia di farlo.
Cuore Immacolato di Maria, prega per noi!
