«L’acqua ci parla». Ovvero, come paganizzare la Chiesa cattolica trasformando la fede in sentimento
«Eravamo tutti avvolti dalla sensazione, come una leggera nuvola di nebbia, di vivere qualcosa di storico. L’energia circolante veniva ricaricata dagli interventi, dai gesti, dalle immagini e dalle personalità, culminando in una clamorosa espressione di vita condivisa. Gli esseri umani sono composti per il 70% da acqua. In questo incontro, l’acqua dentro di noi, l’acqua che è in noi tutti, si è unita per parlare, per denunciare, per sussurrare a noi stessi, per gridare al mondo. Perché, sebbene l’acqua sia così aggredita “da non cantare più”, come dice Serrat, parla…».
Dopo aver appena letto questo brano, caro lettore, probabilmente ti starai chiedendo se sei capitato in un blog new age, tutto yoga e bastoncini di incenso. No, tranquillo. Questa follia non ci appartiene. Appartiene però a un prete cattolico – sì, un prete cattolico – che ha scritto questa sdolcinata assurdità descrivendo il «Summit sull’acqua» in Amazzonia per la testata cattolica «Religion digital». Dunque, non uno stregone voodoo, non uno sciamano tribale e nemmeno un anglicano o un episcopaliano, ma un prete cattolico! Ordinato e presumibilmente consacrato a Cristo. Il quale tuttavia racconta estasiato la sua esperienza spirituale in quello che è stato a tutti gli effetti un raduno pagano a Iquitos, in Perù (1-3 ottobre 2025).
L’iniziativa ha riunito vescovi, clero, attivisti indigeni e ideologi verdi per inneggiare alla «sacralità» dell’acqua e predicare «l’ecologia integrale» come se fosse un nuovo Vangelo. Nel linguaggio della Chiesa modernista tutto ciò viene spacciato per «sinodalità», «ascolto del creato» e «discernimento pastorale». In parole povere, è la Chiesa che professa l’eco-panteismo rivestendolo di casule, e sperando che i fedeli non se ne accorgano.
Per qualsiasi cattolico dotato di sensus fidei questa non è teologia, ma spettacolo pagano, un affronto al Dio vivente e un insulto ai martiri che hanno dato la vita per la Fede. Ma possiamo davvero restaree ancora stupiti? Possiamo davvero fingere di essere sorpresi quando i sacerdoti si entusiasmano per l’acqua dopo aver visto il papa (il papa!) presiedere un rituale di benedizione di un blocco di ghiaccio come uno sciamano che combatte il riscaldamento globale? Possiamo ancora stupirci, quando l’attuale pontefice non è che l’erede di una stirpe di uomini che hanno baciato il Corano, intronizzato Buddha nel più sacro dei santuari cattolici e trascinato la pachamama – un idolo – nel cuore di San Pietro?
No, questo sacerdote – che per la cronaca si chiama padre César L. Caro – non è un caso isolato. È un ingranaggio della macchina. È il frutto di un progetto decennale di infiltrazione e usurpazione sistematica della Chiesa cattolica da parte di una religione contraffatta mascherata da cattolicesimo. Un processo condotto con spietata precisione per oltre settant’anni, e di cui ora vediamo il culmine.
La descrizione di ciò che è avvenuto ha tutto del rito new age e niente di cattolico. Si parla di vibrazioni, energia, vita condivisa e una nube di nebbia: un linguaggio intriso dello spirito dell’immanentismo modernista: il divino non è trascendente, ma diffuso attraverso la creazione e la coscienza umana.
Un secolo fa un papa, Pio X, avvertì che proprio questo tipo di vocabolario avrebbe dissolto la fede cattolica in mera poesia sentimentale. Ricordò che parlare di fede richiede una proclamazione chiara, precisa e incrollabile della dottrina consolidata, non il racconto di esperienze personali o interpretazioni fluide. I timori espressi dal papa si sono realizzati. La missione soprannaturale della Chiesa, quella di santificare e insegnare, è sostituita da fantasticherie emozionali sull’acqua e sulla «vita condivisa».
Il sacerdote cattolico scrive che durante il summit «l’acqua dentro di noi, l’acqua che è in tutti noi presente, si è unita per parlare». E poi mette ina bocca all’acqua queste parole: «Io sono un soggetto, un tu, un interlocutore. Non sono una risorsa. Sono sacra, il fluido divino, la formula della vita, il segreto del futuro».
Qui il modernismo rivela il suo errore fondamentale: il crollo della distinzione tra Creatore e creazione. Nella dottrina cattolica, la natura è buona perché creata da Dio, ma non è divinizzata. La voce che parla nella Genesi non è quella dei fiumi, dei monti o delle piante: è il comando del Dio trascendente.
Chiamare l’acqua «sacra» in sé e attribuirle dei «diritti» significa ricadere nella più antica tentazione pagana: adorare gli elementi. Il paganesimo chiamava dio il Nilo. Il modernismo chiama l’acqua un «soggetto con diritti». Il nome cambia, l’idolatria rimane. Questa non è ecologia, è panteismo.
Ci viene detto che «remare per l’acqua e i diritti umani ci aiuta a forgiare la sinodalità e a percorrere la strada dei sogni di Francesco». Ancora una volta, il vocabolario della rivelazione viene sostituito da quello dell’ideologia. I verbi della salvezza – credere, pentirsi, battezzare – lasciano il posto a remare, dialogare, forgiare, sognare.
La missione della Chiesa non è mai stata quella di garantire il diritto all’acqua o di organizzare vertici, ma di salvare le anime. I martiri dell’Amazzonia – coloro che hanno versato il sangue per la Croce, non per il «dialogo» – difficilmente riconoscerebbero questo vangelo dell’acqua. Identificare il Regno di Dio con una causa umanitaria significa dimenticare che il trono di Nostro Signore non è un palco per conferenze, ma il legno del Calvario.
Nella messa di chiusura del summit, ci viene detto, il cardinale Barreto «ha collegato le ispirazioni dell’incontro con il cammino storico della Chiesa in Amazzonia» e ha proclamato il nuovo motto: «Siamo Chiesa, siamo acqua, siamo vita, siamo speranza in azione».
Che mucchio di letame!
Non siamo acqua; siamo peccatori redenti, lavati nel Sangue di Cristo. L’unità della Chiesa non scaturisce dalla formula H₂O, ma dalla grazia. Paragonare il simbolismo battesimale all’attivismo idrologico significa svuotare i sacramenti del loro contenuto soprannaturale. È proprio da questa confusione tra segno e cosa significata che san Tommaso d’Aquino metteva in guardia. Quando il segno viene adorato, il mistero si perde.
Osservate il metodo. In primo luogo, l’esperienza sentimentale sostituisce la dottrina («abbiamo avvertito qualcosa di storico»). In secondo luogo, la personificazione poetica sostituisce la teologia («l’acqua ci ha parlato» ). In terzo luogo, il moralismo sostituisce la rivelazione («dobbiamo prenderci cura del pianeta»). Infine, la Chiesa viene riformulata come una ong di buoni sentimenti.
Questa progressione – esperienza, simbolismo, attivismo, dissoluzione – è proprio il modello denunciato da Pio X. Il modernismo, disse il papa, «fa del sentimento religioso il principio della fede». Ciò che abbiamo visto nel summit in Perù è evoluzionismo in veste devozionale: una «chiesa dell’acqua» in continua evoluzione perché scorre ovunque l’emozione la porti.
Un cattolico può certamente venerare la creazione, ma solo attraverso il suo Creatore. Il salmista canta che «i cieli narrano la gloria di Dio», non che i cieli sono Dio. San Francesco lodava Frate Sole e Sorella Acqua perché riflettevano la bontà divina, non perché possedessero diritti o voci proprie.
Difendere fiumi e foreste è legittimo nell’ambito della prudenza e della giustizia; ma trasformare l’ecologia in sacramento significa forgiare una religione contraffatta. Il nuovo credo dell’ecologia integrale cerca di sostituire l’ordine soprannaturale della grazia con un equilibrio terreno: un’armonia di acque ed energie piuttosto che di anime rivolte a Dio.
Siamo in un momento cruciale. Abbiamo bisogno che i cattolici tornino alla fede cattolica, si inginocchino davanti al tabernacolo, confessino che il Signore di tutta la creazione si è umiliato nella forma del pane, non per deificare il grano e l’acqua, ma per elevare alla vita divina l’uomo decaduto a causa del peccato. Il modernista, guardando il fiume, vede solo il proprio riflesso e lo definisce divino.
Se la Chiesa dimentica la gerarchia dell’essere – Dio in alto, l’uomo e la natura in basso – diventa, come predisse Pio X, «una cosa informe e instabile». Il Summit sull’acqua in Amazzonia e la sua teologia lirica fatta di nebbia ed emozione esemplificano questa instabilità. È la liquidità della dottrina dissolta nel sentimento.
C’è davvero un’acqua che parla, ma è l’acqua che sgorga dal costato di Cristo, mescolata al suo sangue, a testimonianza della redenzione. Essa non esige diritti; offre grazia. Non mormora slogan; sussurra assoluzione. L’Amazzonia può ruggire, ma la voce sommessa della verità si ode solo dove la fede è salda e la ragione è illuminata dalla rivelazione.
_________________________________
Vuoi aiutare «Duc in altum»? Lo puoi fare inviando un contributo qui:
IBAN: IT64Z0200820500000400192457
BIC/SWIFT: UNCRITM1D09
Beneficiario: Aldo Maria Valli
Causale: donazione volontaria per blog «Duc in altum».
Grazie!
