Papa eretico? Così l’accettazione pacifica universale è diventata la formula magica per risolvere ogni contraddizione
di Chris Jackson
Se avete passato un po’ di tempo a discutere con i nuovi influencer papalisti, certamente conoscete il copione. Dicono: “Leone XIV è stato universalmente accettato dai vescovi. Paolo VI è stato universalmente accettato. Giovanni Paolo II, Benedetto, Francesco, Leone: tutti universalmente accettati. Ciò significa che è infallibilmente certo che erano e sono veri papi. Di conseguenza, qualsiasi cosa insegnino non può realmente contraddire il magistero preconciliare. Se quindi pensate che gli adulteri ammessi alla Comunione, le benedizioni delle coppie omosessuali e l’inversione di tendenza sulla pena di morte siano in conflitto con la fede precedente, il problema evidentemente siete voi”.
In altre parole, “l’accettazione pacifica universale” è diventata la formula magica che fa svanire ogni contraddizione. Poiché il club episcopale vivente non può sbagliarsi sull’uomo in bianco, sei tu che ti sbagli su ciò che intendevano Trento, Pio V, Pio X e Pio XII.
Ciò che quasi nessuno si preoccupa di fare è porsi la domanda ovvia: da dove viene questa versione forte dell’UPA (Universal Peaceful Acceptance, Accettazione pacifica universale)? Davvero la Chiesa ha sempre insegnato che “chiunque sia attualmente riconosciuto dall’intera gerarchia deve essere infallibilmente papa”? O si tratta di un tentativo tardivo di risolvere un problema diverso, utilizzato come arma per sostenere un progetto postconciliare al collasso?
Voglio raccontare una storia quasi completamente assente dal dibattito attuale. Inizia molto prima di Leone XIV e molto prima del Concilio Vaticano II, con i teologi che cercavano di difendere il papato non dai tradizionalisti su Twitter, ma dai protestanti e dai gallicani.
Decenni prima del Concilio Vaticano I, i teologi cattolici si stavano già confrontando con una domanda che suona molto moderna: cosa succede se un uomo considerato papa si rivela non essere tale? Cosa succede se c’è un difetto nella sua elezione o se perde la fede? Cosa succede all’indefettibilità della Chiesa?
Un articolo del 1868 su “The Dublin Review” ci apre una finestra su quel mondo. Scrivendo da convinto ultramontano nel periodo precedente al Concilio Vaticano I, il dottor William George Ward esamina teologi precedenti come Turrecremata e Suarez e ammette francamente una possibilità che gli odierni apologeti dell’UPA trattano come blasfemia: ovvero la possibilità di un “papa apparente” universalmente considerato tale, ma che in realtà tale non è.
Ho introdotto per la prima volta l’articolo di Ward nel dibattito online in un articolo del 2016 per “The Remnant” (cancellato di nascosto dal direttore, ma conservato nell’archivio web qui). Ciò che segue è, in un certo senso, la continuazione di quella conversazione. Solo che questa volta non è stata censurata.
Ward riconosce che alcuni medievali credevano che un papa potesse, cadendo nell’eresia, cessare di essere veramente papa, pur continuando a essere trattato come tale dalla Chiesa. Di fronte a questa ipotesi, non si fa prendere dal panico né grida allo “scisma”. Semplicemente, pone la domanda giusta: come può Cristo proteggere la sua Chiesa in uno scenario del genere?
La sua risposta è sottile e sensata. Egli sostiene che una volta che un uomo, già riconosciuto come papa dalla Chiesa universale, proponga davvero una definizione solenne ex cathedra, la Provvidenza divina non permetterà che quell’uomo sia un impostore. Se la Chiesa nel suo insieme aderisce a un dogma definito dalla Cattedra di Pietro, quell’atto stesso è un fatto dogmatico: Dio garantisce sia la verità del dogma sia la realtà del papa.
Notate cosa Ward non sta dicendo. Non sta dicendo che il semplice fatto sociologico che “tutti esteriormente lo trattano come papa” sia di per sé un dogma rivelato. Non sta trattando l'”accettazione universale” come un sacramento automatico che guarisce retroattivamente qualsiasi difetto. Sta legando la protezione divina alla dottrina. La catastrofe che vuole escludere non è “i vescovi sono stati ingannati per un certo periodo”, ma “la Chiesa è vincolata all’eresia come dogma cattolico”. Un “papa apparente” può sedere sul trono; ciò che Dio non permetterà è che un uomo simile, in quello stato, leghi con successo la Chiesa a una falsa dottrina proprio attraverso un atto con cui dovrebbe essere preservata.
Ciò è ben lontano dal mantra odierno secondo cui “una volta che i vescovi lo accettano, la discussione è chiusa”.
Due anni dopo l’articolo di Ward, il Concilio Vaticano I definì il primato e l’infallibilità papale. La “Pastor aeternus” stabilì solennemente che quando il romano pontefice, parlando ex cathedra, definisce una dottrina di fede o di morale che deve essere condivisa da tutta la Chiesa, egli gode di quell’infallibilità di cui Cristo volle che la sua Chiesa fosse dotata.
Si noti ancora una volta ciò che il Concilio non fa. Non definisce alcuna teoria specifica su come riconoscere che un uomo sia papa. Non menziona espressamente la “pacifica accettazione universale”. Non dice: “Ogni volta che tutti i vescovi con giurisdizione aderiscono esternamente a un pretendente, questa adesione è di per sé oggetto di fede divina e cattolica”.
Il dogma riguarda ciò che accade quando il successore di Pietro insegna in determinate condizioni. Non si tratta di trasformare ogni fatto sociologico in una verità rivelata. Il concilio presuppone che l’uomo sulla Cattedra sia veramente papa. Non canonizza un singolo meccanismo teologico per certificare tale fatto in ogni possibile caso.
Dopo il 1870, però, il tono cambia. I teologi cattolici si ritrovano ora a discutere non solo con protestanti e gallicani, ma anche con i vecchi cattolici che rifiutano il Vaticano I attaccando lo stesso Pio IX. “Forse non era un vero papa. Forse il concilio era invalido. Forse l’intera faccenda è stata una frode enorme”.
La tentazione è evidente. Se si ammette che l’identità del papa possa essere seriamente messa in dubbio, il nemico ha un modo semplice per indebolire qualsiasi concilio o definizione scomoda: “Forse quell’uomo non è mai stato papa”. Di fronte a questa minaccia, alcuni teologi passano dalla moderata posizione di Ward a qualcosa di molto più radicale.
Il cardinale Billot è l’emblema di questa tendenza. Scrivendo all’inizio del XX secolo, nel suo “De Ecclesia Christi” riprende l’intuizione più antica, secondo cui la Chiesa non può essere lasciata indefinitamente soggetta a una falsa regola di fede, e la esprime in forma massima. L’adesione pacifica e universale della Chiesa a un pontefice determinato, spiega, è di per sé un segno infallibile della sua legittimità e di tutte le condizioni richieste per la legittimità. Dio può permettere lunghe vacanze e persino dubbi su elezioni particolari; ciò che non può permettere è che l’intera Chiesa accetti come pontefice qualcuno che non lo sia veramente e legittimamente.
Considerato il contesto, Billot sta cercando di garantire la fiducia dei cattolici contro un attacco in stile cattolico antico: “Forse Pio IX era falso, quindi il Vaticano I cade”. Ma guardate quanto è cambiato il tono rispetto a Ward.
Per Ward, il riconoscimento universale, unito all’atto di insegnare solennemente la verità cattolica, è il luogo in cui la Provvidenza mostra la sua mano. Per Billot, il mero fatto sociologico di un’adesione universale pacifica è dichiarato un “segno infallibile” di legittimità e di ogni condizione nascosta. L’attenzione si è spostata dal dogma alla sociologia, dal contenuto dell’insegnamento all’atteggiamento esteriore della gerarchia.
Billot scrive in un mondo in cui il papato, pur essendo spesso debole e incline al compromesso, non benedice apertamente le unioni adulterine né dichiara che la Chiesa ha sbagliato sulla pena di morte per due millenni. Non immagina un episcopato formato nello spirito del Vaticano II, permeato di libertà religiosa, ecumenismo e culto della coscienza.
La sua fiducia è tanto storica quanto teologica: nonostante Onorio e Liberio, Dio in pratica non ha mai permesso a un eretico manifesto di sedere sulla Cattedra, né ha mai permesso che un conclave palesemente invalido rimanesse in piedi. Un ottimismo storico che rende più facile dire: “Non lo permetterà mai”.
Facciamo adesso un salto in avanti di un secolo.
Viviamo ora dopo il Concilio, dopo il novus ordo, dopo Assisi, dopo “Amoris laetitia”, dopo “Fiducia supplicans”, dopo una revisione del catechismo che ci dice che la pena capitale è “inammissibile”, come se i padri, i dottori e i papi che l’hanno permessa semplicemente non avessero compreso la dignità della persona umana.
In questo pasticcio si insinua una generazione di apologeti online e di ecclesiastici legati alla tradizione che hanno scoperto Billot. Strappano il suo paragrafo più aggressivo dal contesto e lo trasformano in un manganello. Essi dicono: tutti i vescovi con giurisdizione hanno accettato Paolo VI nel 1963; tutti i vescovi hanno accettato il Concilio; tutti i vescovi hanno accettato Francesco e Leone XIV. Pertanto, in base al “segno infallibile” dell’accettazione pacifica universale, è assolutamente certo che siano veri papi. Quindi qualsiasi cosa che assomigli a una rottura, che si tratti della Comunione per chi vive in adulterio, della benedizione delle coppie omosessuali o della condanna della pena di morte, deve essere conciliabile con la tradizione. Se non riesci a capirlo, è un tuo problema. Stai flirtando con lo scisma.
In altre parole, una lettura tardiva e massimalista dell’UPA è stata elevata a pseudo-dogma che si colloca al di sopra del contenuto effettivo della fede. Non più al servizio del dogma dell’indefettibilità, viene utilizzata per soffocare qualsiasi riconoscimento pratico della violazione dell’indefettibilità.
A questo punto il contrasto diventa dolorosamente chiaro.
Ward e gli ultramontani più antichi difendevano la fede. Poiché temevano che un “papa apparente” potesse legare la Chiesa all’eresia e quindi distruggerla, la loro soluzione fu quella di sottolineare che la protezione di Dio opera a livello dottrinale: un uomo che la Chiesa universalmente accoglie come papa e che definisce veramente il dogma cattolico può essere considerato sia un vero papa che un vero maestro.
L’eccessiva correzione post-Vaticano I, e in particolare l’apologetica popolare dell’UPA di oggi, stanno difendendo qualcosa di completamente diverso: il regime. Per loro l’orrore più grande non è più “la Chiesa potrebbe essere destinata all’eresia”, ma “qualcuno potrebbe dubitare che questo particolare innovatore sia veramente papa”.
Ecco perché sono disposti a invertire l’ordine del ragionamento. Invece di dire “sappiamo che è papa perché insegna la fede”, affermano di fatto: “Qualunque cosa insegni deve essere cattolica perché sappiamo che è papa”. L’accettazione universale è diventata una carta vincente per forzare l’accettazione di innovazioni che contraddicono il magistero precedente.
Se si segue davvero la loro logica, si cade nell’assurdo. A un cattolico viene detto che deve credere che la Comunione per chi vive in adulterio sia compatibile con l’insegnamento di Trento sul peccato mortale, che le benedizioni per le coppie dello stesso sesso siano compatibili con due millenni di condanna della sodomia, che un rifiuto categorico della pena di morte sia compatibile con secoli di approvazione papale e conciliare. E tutto ciò perché Billot una volta scrisse che l’adesione universale è un “segno infallibile” di legittimità. Una tarda opinione neo-ultramontana sulla sociologia viene utilizzata per annientare il contenuto concreto e reale della fede e della morale.
Non è necessario negare l’indefettibilità della Chiesa per rifiutare questa versione ipertrofica dell’UPA. La Chiesa non può mancare nella fede o fare dell’eresia la legge della fede. L’autorità magisteriale di Cristo rimane in essa anche quando il suo esercizio ordinario è impedito. Questa è la dottrina cattolica.
Ha anche senso, per prudenza, presumere che un uomo da tempo accolto dalla Chiesa e che agisce in sostanziale continuità con i suoi predecessori sia legittimamente papa. Ha persino senso affermare che quando quest’uomo definisce veramente la verità cattolica, tale atto è un fatto dogmatico sia per la dottrina che per la sua autorità.
Ciò che non dovete accettare, e che nessun concilio ha mai definito, è l’idea che il semplice fatto di una “accettazione pacifica universale” da parte di una gerarchia post-conciliare traumatizzata sia un assegno in bianco che rende Leone XIV intoccabile, qualunque cosa dica o faccia. Non siete tenuti a trattare ogni tonaca bianca che ottenga l’applauso episcopale come un sacramento infallibile di legittimità.
C’è una ragione per cui il saggio di Ward sulla “Dublin Review” poteva parlare apertamente di un “papa apparente” e continuare a essere considerato espressione di una fedele teologia ultramontana. C’è una ragione per cui il Concilio Vaticano I definì l’infallibilità papale senza mai menzionare l’UPA. C’è una ragione per cui l’istinto più antico collocava la protezione di Dio al livello dottrinale e non la affidava a conteggi sociologici.
La tragica ironia è che gli stessi teologi che hanno esagerato con le correzioni dopo il Concilio Vaticano I lo hanno fatto per proteggere i cattolici dagli attacchi protestanti e gallicani al papato. Un secolo dopo, le loro formule restrittive vengono utilizzate per intimidire i cattolici e indurli ad accettare ciò che i loro occhi e i loro catechismi indicano come un tradimento della fede.
È questo che deve essere denunciato. Non il dogma dell’infallibilità papale. Non l’indefettibilità della Chiesa. Il vero bersaglio è la versione gonfia e tardiva della “accettazione pacifica universale” che ha silenziosamente sostituito la fede stessa con una vaga fiducia che qualsiasi cosa l’attuale regime approvi debba in qualche modo essere cattolica.
Una volta capito come e perché è nata questa ipercorrezione, essa smette di sembrare una tradizione sacra e inizia ad apparire per quello che è: un tentativo ben intenzionato ma disastroso di garantire più di quanto Cristo abbia mai promesso.
Nel momento in cui smetti di lasciare che questa opinione comandi la tua coscienza, sei libero di vedere ciò che Ward e i medievali potevano ancora vedere chiaramente: la vera sicurezza della Chiesa risiede nel contenuto della fede, non negli applausi dei vescovi per chiunque si presenti al balcone.
