Quello che molti non dicono. I Redentoristi Transalpini e la loro sofferta, ma lucida, conclusione
Per quasi due decenni i Redentoristi Transalpini dell’isola scozzese di Papa Stronsay sono stati presentati come il modello del “tradizionalismo in piena comunione”. Fondati nell’orbita dell’arcivescovo Marcel Lefebvre, regolarizzati sotto Benedetto XVI e canonicamente riconosciuti come Figli del Santissimo Redentore, sono stati additati come la prova che si può preservare la Tradizione pur rimanendo pacificamente all’interno della struttura post-conciliare.
Ebbene, quell’esperimento è ormai crollato pubblicamente. Nella loro dichiarazione del maggio 2026, “Il dogma da seguire”, successiva all’esplosiva lettera aperta dell’ottobre 2025, i monaci hanno di fatto oltrepassato il limite, assumendo una posizione sedevacantista: i pretendenti post-conciliari, sostengono giustamente, hanno imposto una religione incompatibile con il dogma cattolico e i cattolici non possono obbedire a comandi che distruggono la Fede. La conclusione pratica è inequivocabile: l’autorità che pretende di governare la Chiesa non sta affatto funzionando come autorità cattolica.
Tenete presente che questa non è la posizione di polemisti anonimi su internet, bensì la conclusione a cui è arrivata una congregazione religiosa che ha trascorso anni cercando di far funzionare la strategia del “riconoscere e resistere” dall’interno del sistema.
L’eredità redentorista
La Congregazione del Santissimo Redentore fu fondata nel 1732 da sant’Alfonso Maria de’ Liguori, dottore della Chiesa, per predicare le missioni, in particolare ai poveri e agli abbandonati. I redentoristi si distinguevano per chiarezza dottrinale, zelo missionario, devozione mariana e una fiera opposizione alla lassità teologica dell’epoca.
I Redentoristi Transalpini furono fondati nel 1988 da padre Michael Mary Sim, inizialmente come comunità redentorista tradizionale legata al più ampio mondo della Fraternità sacerdotale San Pio X e incoraggiata dalla resistenza al modernismo dell’arcivescovo Lefebvre. Il loro scopo era semplice: preservare l’antica vita redentorista, la messa romana tradizionale e la fede cattolica antimodernista.
Alla fine si stabilirono a Papa Stronsay, un’isola remota nelle Orcadi, dove costruirono il monastero di Golgota.
Nel 2008, incoraggiati da Benedetto XVI e dall’apparente distensione rappresentata dal “Summorum pontificum”, cercarono la riconciliazione con Roma. Le censure canoniche nei loro confronti furono revocate e nel 2012 il vescovo Hugh Gilbert di Aberdeen li eresse come istituto diocesano con il nome di Figli del Santissimo Redentore.
Per i conservatori, divennero il simbolo della normalizzazione, ma questo status ora è caduto in rovina.
Quando l’illusione si ruppe
La crisi non è iniziata con Francesco, sebbene Francesco l’abbia resa impossibile da ignorare.
La pressione si intensificò nel corso degli anni a causa dei conflitti sulla liturgia, l’autorità e i compromessi dottrinali. Il loro apostolato in Nuova Zelanda divenne particolarmente controverso. A Christchurch le tensioni con le autorità diocesane si acuirono fino a quando il vescovo Michael Gielen li espulse dalla diocesi nel luglio 2024. Ufficialmente, il tutto fu presentato come una questione di obbedienza e unità. In realtà, i cattolici tradizionalisti riconobbero il solito schema: il riconoscimento canonico dura solo finché ci si comporta come un reperto da museo piuttosto che come un vivo sacerdozio cattolico.
Poi arrivò l’ottobre del 2025. La loro lettera aperta non era ancora una dichiarazione sedevacantista formale, ma le premesse erano già presenti.
Scrissero: “Attraverso anni di prove ed esperienze siamo giunti alla spiacevole conclusione che la Fede cattolica tradizionale, e il modo di vivere e di pregare che ne è la naturale espressione, è incompatibile con la nuova Chiesa moderna. Semplicemente non possono coesistere”. Quella frase da sola infranse ogni parvenza di cortesia. Affermarono: “La catena di comando è stata spezzata”. E ancora: “Non possiamo più rimanere in silenzio mentre la Fede viene minata e il sacro sacerdozio viene ridotto a un mero funzionario di una nuova religione”.
Poi arrivò la frase che molti avevano pensato, ma che pochi ecclesiastici osavano pubblicare: “Non saremo complici con il nostro silenzio di questa continua distruzione della Chiesa”. Una volta ammesso questo, il resto divenne una questione di logica.
Il dogma da seguire
La dichiarazione del maggio 2026 afferma esplicitamente ciò che la lettera precedente lasciava intendere. I monaci insistono innanzitutto su un principio cattolico fondamentale: “L’autorità nella Chiesa è ministeriale. Non è assoluta. Esiste per trasmettere fedelmente ciò che è stato ricevuto, non per innovare, manipolare o distruggere”. Questa affermazione è pienamente in linea con l’insegnamento cattolico così come enunciato dal Concilio Vaticano I.
Poi giunge l’inevitabile conclusione e applicazione: “Quando un superiore si allontana dalla propria obbedienza a Cristo Re, il suo comando non è più il braccio di Cristo, ma il gesto di un uomo”. Questo è ovviamente il colpo di grazia allo slogan conservatore secondo cui “bisogna obbedire al papa a tutti i costi”. No, l’autorità vincola solo nella misura in cui è al servizio del Deposito della Fede.
Proseguono: “Se il pastore ordina ciò che distrugge il gregge, non sta agendo da pastore”. E ancora più chiaramente: “Questi ecclesiastici disobbediscono a Dio”.
Il documento, pertanto, funge senza mezzi termini da giudizio contro la gerarchia, dimostrando come essa sia diventata uno strumento di contraddizione rispetto alla stessa Fede che pretende di custodire.
I monaci tornano quindi alla questione liturgica, dove la rivoluzione si è fatta visibile anche ai cattolici comuni: “Tolle missam, tolle Ecclesiam”. Togliete la messa, distruggete la Chiesa”. Spiegano: “L’attacco al Rito Romano non è mai stato meramente disciplinare. È stato dottrinale. La lex orandi è stata cambiata perché la lex credendi era stata prima alterata”.
La lista
Ecco quindi la loro lista esplosiva:
Ripudiamo “Amoris laetitia”, che pone l’affetto umano al di sopra della legge divina.
Ripudiamo “Traditionis custodes”, che perseguita ciò che la Chiesa stessa ha canonizzato.
Ripudiamo “Fiducia supplicans”, che tenta di benedire ciò che Dio condanna.
Ripudiamo la “chiesa sinodale” in quanto distinta dalla Chiesa cattolica divinamente costituita e fondata da Nostro Signore Gesù Cristo.
L’ultima frase è cruciale perché esprime ciò che molti di noi dicono, o almeno pensano, da molto tempo: qualcosa di distinto dalla Chiesa si sta presentando come la Chiesa.
“Qualunque sia il prezzo da pagare, con l’Apostolo dobbiamo dire: anche se noi, o un angelo dal cielo, predicassimo un vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia anatema”», dice la loro nota apostolica finale.
La confessione che conta di più
Forse la frase più importante del documento è la confessione della loro precedente speranza: “Credevamo fosse possibile vivere come fedeli figli della Tradizione all’interno delle strutture della Chiesa moderna, preservando l’antica messa e l’antica Fede pur rimanendo sotto autorità che non credevano più né nell’una né nell’altra. Non sapevamo quanto ci sbagliassimo”.
I critici che vogliono semplicemente liquidare questi uomini di fede dovrebbero fermarsi un attimo a riflettere su quanto segue. Non si tratta di sedevacantisti di lunga data in cerca di conferme, ma di uomini che hanno sperimentato la soluzione benedettina. Hanno accettato la regolarizzazione e hanno trascorso diciassette anni all’interno della struttura di Ecclesia Dei, finché non è diventato insopportabilmente chiaro che erano in comunione con qualcosa di estraneo alla Chiesa cattolica. Ora affermano che non funziona. La loro testimonianza ha un peso che nessun argomento può eguagliare.
La parte non così tranquilla
Per anni, molti membri del clero hanno cercato di mantenere la finzione secondo cui si potesse indefinitamente “riconoscere e resistere”: riconoscere l’autorità, rifiutarne i comandi, denunciarne l’insegnamento, ma senza mai giungere alla conclusione teologica.
I Redentoristi Transalpini affermano che è giunto il momento di trarre una conclusione definitiva. Se la nuova religione è incompatibile con il cattolicesimo, se la catena di comando è spezzata, se la rivoluzione liturgica distrugge la vita visibile della Chiesa e se le autorità che comandano queste cose “disubbidiscono a Dio”, allora i cattolici non possono continuare a fingere che si tratti semplicemente di un cattivo papato.
Il monastero sull’isola di Papa Stronsay ha ora aggiunto la sua voce al coro di coloro che dichiarano che la chiesa sinodale non è la Chiesa cattolica e ha espresso a gran voce la parte non così silenziosa. È giunto il momento che più persone ascoltino e prestino attenzione a questo messaggio.
Qui trovate la lettera dei Redentoristi Transalpini in inglese.
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