Reverendo superiore generale, lei ha appena annunciato pubblicamente la sua intenzione di procedere alle consacrazioni episcopali per la Fraternità Sacerdotale San Pio X il prossimo 1° luglio. Perché ha scelto di fare questo annuncio il 2 febbraio?

La festa della Purificazione della Santissima Vergine riveste un grande significato all’interno della Compagnia. È il giorno in cui i candidati al sacerdozio ricevono l’abito talare. La Presentazione di Nostro Signore al Tempio ricorda loro che la chiave della loro formazione e preparazione agli Ordini Sacri risiede nel dono di sé, che passa attraverso le mani di Maria. È una festa mariana importante perché, annunciando una spada di dolore alla Madonna, Simeone mostra chiaramente il suo ruolo di Corredentrice accanto al suo divin Figlio. La vediamo associata a Nostro Signore fin dall’inizio della Sua vita terrena fino alla consumazione del Suo sacrificio sul Calvario. Allo stesso modo, la Madonna accompagna il futuro sacerdote nella sua formazione e per tutta la sua vita: è lei che continua a formare Nostro Signore nella sua anima.

Questo annuncio è stato una voce ricorrente negli ultimi mesi, soprattutto dopo la morte del vescovo Tissier de Mallerais nell’ottobre 2024. Perché avete aspettato fino ad ora?

Come l’arcivescovo Lefebvre ai suoi tempi, la Compagnia ha sempre avuto cura di non precedere ma di seguire la Provvidenza, lasciandosi guidare dalle sue indicazioni. Una decisione di tale importanza non può essere presa alla leggera o in fretta.

In particolare, poiché questa decisione riguarda chiaramente la suprema autorità della Chiesa, si è ritenuto necessario rivolgerci prima alla Santa Sede – cosa che abbiamo fatto – e attendere un termine ragionevole per una risposta. Questa non era una decisione che potevamo prendere senza manifestare concretamente il nostro riconoscimento dell’autorità del Santo Padre.

Nella sua omelia ha affermato di aver effettivamente scritto al Papa. Potrebbe raccontarci di più a riguardo?

L’estate scorsa ho scritto al Santo Padre per chiedere udienza. Non avendo ricevuto risposta, gli ho scritto di nuovo qualche mese dopo, in modo filiale e schietto, senza nascondere alcuna delle nostre necessità. Ho menzionato le nostre divergenze dottrinali, ma anche il nostro sincero desiderio di servire la Chiesa cattolica senza tregua, perché siamo servitori della Chiesa nonostante il nostro status canonico irregolare.

A questa seconda lettera, ci è giunta qualche giorno fa una risposta da Roma, da parte del cardinale Fernández. Purtroppo, non ha tenuto in alcun conto la proposta da noi avanzata e non offre nulla che risponda alle nostre richieste.

Questa proposta, date le circostanze molto particolari in cui si trova la Fraternità, consiste concretamente nel chiedere alla Santa Sede di consentirci di continuare la nostra opera – temporaneamente, nella nostra situazione eccezionale – per il bene delle anime che si rivolgono a noi. Abbiamo promesso al Papa di dedicare tutte le nostre energie alla salvaguardia della Tradizione e di fare dei nostri fedeli veri figli della Chiesa. Mi sembra che una tale proposta sia al tempo stesso realistica e ragionevole, e che potrebbe, di per sé, essere approvata dal Santo Padre.

Ma allora, se non avete ancora ricevuto questa approvazione, perché ritenete comunque necessario procedere alle consacrazioni episcopali?

Si tratta di un mezzo estremo, proporzionato a una necessità reale e altrettanto estrema. Infatti, la mera esistenza di una necessità per il bene delle anime non significa che, per rispondervi, qualsiasi iniziativa sia automaticamente giustificata. Ma nel nostro caso, dopo un lungo periodo di attesa, osservazione e preghiera, sembra che lo stato oggettivo di grave necessità in cui si trovano oggi le anime, la Compagnia e la Chiesa richieda una tale decisione.

Grazie all’eredità lasciataci da Papa Francesco, le ragioni fondamentali che giustificarono le consacrazioni del 1988 permangono e, per molti aspetti, ci spingono con rinnovata urgenza. Il Concilio Vaticano II rimane più che mai la bussola che guida gli ecclesiastici di oggi, ed è improbabile che cambino rotta nel prossimo futuro. Del resto, i principali orientamenti che stanno già prendendo forma in questo nuovo pontificato – in particolare attraverso l’ultimo concistoro – non fanno che confermarlo. Si percepisce un’esplicita determinazione a preservare la linea di Papa Francesco come traiettoria irreversibile per l’intera Chiesa.

È triste riconoscerlo, ma è un dato di fatto che, in una parrocchia ordinaria, i fedeli non trovano più i mezzi necessari per garantire la loro salvezza eterna. Mancano, in particolare, sia la predicazione integrale della verità e della morale cattolica, sia la degna amministrazione dei sacramenti, come la Chiesa ha sempre fatto. Questa privazione è ciò che costituisce lo stato di necessità. In questo contesto critico, i nostri vescovi stanno invecchiando e, con la continua espansione dell’apostolato, non sono più sufficienti a soddisfare le esigenze dei fedeli in tutto il mondo.

In che modo ritiene che il concistoro del mese scorso confermi l’orientamento intrapreso da Papa Francesco?

Il cardinale Fernández, parlando a nome di Papa Leone, ha invitato la Chiesa a tornare all’intuizione fondamentale di Papa Francesco, espressa nella sua enciclica chiave, “Evangelii gaudium”. In parole povere, egli ritiene che il Vangelo debba essere annunciato riducendolo a un’espressione primitiva ed essenziale, una serie di formule concise e suggestive – il “kerygma” – al fine di suscitare un'”esperienza”, un incontro immediato con Cristo. Tutto il resto dovrebbe essere messo da parte, per quanto prezioso possa essere. In termini concreti, tutto ciò che è Tradizione è considerato accessorio e secondario. È questo metodo di nuova evangelizzazione che ha prodotto il vuoto dottrinale caratteristico del pontificato di Papa Francesco, ed è fortemente avvertito da molti nella Chiesa.

Allo stesso modo, è necessario fornire risposte nuove e pertinenti alle domande emergenti del nostro tempo, ma, secondo il cardinale Fernández, ciò deve essere fatto attraverso la riforma sinodale, piuttosto che riscoprendo le risposte classiche e sempre valide fornite dalla Tradizione della Chiesa. È per questi mezzi, nel “soffio dello Spirito” di questa riforma sinodale, che Papa Francesco è stato in grado di imporre decisioni catastrofiche a tutta la Chiesa, come l’autorizzazione della Santa Comunione per i divorziati risposati civilmente o la benedizione delle coppie dello stesso sesso.

In sintesi, attraverso il “kerygma“, l’annuncio del Vangelo viene isolato dall’intero corpus della dottrina e della morale tradizionali. E attraverso la sinodalità, le risposte tradizionali vengono sostituite da decisioni arbitrarie, con un alto rischio di essere assurde e dottrinalmente ingiustificabili. Lo stesso cardinale Zen considera questo metodo manipolativo e ritiene blasfemo attribuirlo allo Spirito Santo. Purtroppo, temo che abbia ragione.

Lei parla di servizio alla Chiesa, ma nella pratica la Compagnia può dare l’impressione di sfidare la Chiesa, soprattutto se si prevedono consacrazioni episcopali. Come lo spiega al Papa?

Serviamo la Chiesa innanzitutto servendo le anime. Questo è un fatto oggettivo, indipendente da qualsiasi altra considerazione. Fondamentalmente, la Chiesa esiste per le anime; il suo scopo è la loro santificazione e la loro salvezza. Tutti i bei discorsi, i vari dibattiti, i grandi temi su cui si discute o si potrebbe discutere, non hanno alcun senso se non hanno come finalità la salvezza delle anime. È essenziale ricordarlo perché la Chiesa rischia di occuparsi di tutto e di niente. Le preoccupazioni ecologiche, ad esempio, o la preoccupazione per i diritti delle minoranze, delle donne o dei migranti, rischiano di far perdere di vista la missione essenziale della Chiesa. Se la Fraternità San Pio X si sforza di preservare la Tradizione, con tutto ciò che ciò comporta, è solo perché questi tesori sono vitali per la salvezza delle anime, e perché non mira ad altro che al bene delle anime e a quello del sacerdozio, ordinato alla loro santificazione.

Così facendo, mettiamo ciò che conserviamo al servizio della Chiesa. Offriamo alla Chiesa non un museo di cose vecchie e polverose, ma la Tradizione nella sua pienezza e fecondità. La Tradizione, che santifica le anime, le trasforma e fa nascere vocazioni e famiglie autenticamente cattoliche. In altre parole, è per il Papa stesso, in quanto tale, che conserviamo questo tesoro fino al giorno in cui il suo valore sarà nuovamente compreso e quando un Papa vorrà farne uso per il bene di tutta la Chiesa. Perché è alla Chiesa che appartiene la Tradizione.

Lei parla del bene delle anime, ma la Società non ha alcuna missione nei confronti delle anime. Al contrario, è stata soppressa canonicamente più di cinquant’anni fa. Su quali basi può essere giustificata qualsiasi missione della Società nei confronti delle anime?

È semplicemente una questione di carità. Non vogliamo attribuirci una missione che non abbiamo, ma allo stesso tempo non possiamo rifiutarci di rispondere al disagio spirituale di anime sempre più perplesse, disorientate e smarrite. Chiedono aiuto. E, dopo una lunga ricerca, è del tutto naturale che trovino profonda gioia, luce e consolazione nelle ricchezze della Tradizione della Chiesa. Verso queste anime, abbiamo una vera responsabilità, anche se non possediamo una missione ufficiale. Lo stesso vale per chi per strada vede un altro in pericolo, è tenuto a soccorrerlo secondo le sue possibilità, anche se non è un pompiere o un poliziotto.

Il numero di anime che si sono rivolte a noi è aumentato nel corso degli anni, in particolare nell’ultimo decennio. Ignorare i loro bisogni e abbandonarli significherebbe tradirli, e quindi tradire la Chiesa stessa, perché, ancora una volta, la Chiesa esiste per le anime e non per alimentare discorsi vani e futili.

Questa carità è un dovere che comanda a tutti gli altri. La legge stessa della Chiesa la prevede. Nello spirito del diritto ecclesiastico, che è l’espressione giuridica di questa carità, il bene delle anime viene prima di tutto. Essa rappresenta veramente la legge delle leggi, a cui tutte le altre sono subordinate e contro la quale nessuna legge ecclesiastica può prevalere. L’assioma “suprema lex, salus animarum” – ” la legge suprema è la salvezza delle anime ” – è una massima classica della tradizione canonica, ripresa esplicitamente dall’ultimo canone del Codice del 1983. Nell’attuale stato di necessità, è da questo principio supremo che dipende tutta la legittimità del nostro apostolato e della nostra missione verso le anime che si rivolgono a noi. Per noi, svolgiamo un ruolo di supplenza, in nome di quella stessa carità.

Siete consapevoli che contemplare le consacrazioni episcopali potrebbe porre i fedeli che ricorrono alla Fraternità di fronte a un dilemma: o la scelta della Tradizione integrale con tutto ciò che essa implica, o la comunione “piena” con la gerarchia della Chiesa?

In realtà, questo dilemma è solo apparente. Un cattolico deve preservare sia la Tradizione integrale sia la comunione con la gerarchia. Non può scegliere tra questi beni, perché sono entrambi necessari.

Ma troppo spesso si dimentica che la comunione si fonda essenzialmente sulla fede cattolica con tutto ciò che questa comporta – a cominciare da una vera vita sacramentale – e ciò richiede l’esercizio di un governo che predichi questa stessa fede e ne assicuri la messa in pratica, usando la sua autorità non arbitrariamente, ma veramente in vista del bene spirituale delle anime affidate alla sua cura.

È proprio per salvaguardare questi fondamenti, queste condizioni necessarie all’esistenza della comunione nella Chiesa, che la Compagnia non può accettare ciò che si oppone e distorce tale comunione, anche quando ciò proviene da coloro che esercitano di diritto l’autorità nella Chiesa.

Potrebbe fare un esempio concreto di ciò che la Società non può accettare?

Il primo esempio che mi viene in mente risale al 2019, quando Papa Francesco, in occasione della sua visita nella Penisola Arabica, firmò, insieme a un imam, la nota dichiarazione di Abu Dhabi. Insieme al leader musulmano, affermò che la pluralità delle religioni era stata voluta come tale dalla Sapienza divina.

È evidente che una comunione fondata sull’accettazione di tale affermazione, o che la includesse, non sarebbe semplicemente cattolica, poiché costituirebbe un peccato contro il Primo Comandamento e la negazione del primo articolo del Credo. Considero tale affermazione più di un semplice errore. È semplicemente inconcepibile. Non può essere il fondamento della comunione cattolica, ma piuttosto la causa della sua dissoluzione. Credo che un cattolico dovrebbe preferire il martirio piuttosto che accettare una simile affermazione.

In tutto il mondo, la consapevolezza degli errori da tempo denunciati dalla Fraternità sta crescendo, in particolare su internet. Non sarebbe meglio lasciare che questo movimento si sviluppi e confidare nella Provvidenza piuttosto che intervenire con un gesto pubblico forte come le consacrazioni episcopali?

Questo movimento è certamente positivo e non si può che gioirne. Indubbiamente, illustra la validità di ciò che la Società difende, e vi sono tutte le ragioni per incoraggiare questa diffusione della verità con tutti i mezzi disponibili. Detto questo, è un movimento con dei limiti, poiché la battaglia della fede non può essere limitata, né esaurita, da discussioni e prese di posizione su Internet.

La santificazione di un’anima dipende certamente da un’autentica professione di fede, ma questa deve condurre a una devota vita cristiana. La domenica, le anime non hanno bisogno di consultare internet; hanno bisogno di un sacerdote che ascolti le loro confessioni e le istruisca, che celebri per loro il Santo Sacrificio della Messa, che le santifichi veramente e le conduca a Dio. Le anime hanno bisogno di sacerdoti. E per avere sacerdoti, occorrono vescovi, non “influencer“. In altre parole, dobbiamo tornare alla realtà, cioè alla realtà delle anime e dei loro bisogni concreti e oggettivi. Le consacrazioni episcopali non hanno altro scopo che garantire, ai fedeli legati alla Tradizione, l’amministrazione del sacramento della Confermazione, dell’Ordine Sacro e di tutto ciò che ne deriva.

Non pensa che, nonostante le sue buone intenzioni, la Compagnia potrebbe in qualche modo finire per considerarsi Chiesa, o attribuirsi un ruolo insostituibile?

La Compagnia non pretende in alcun modo di sostituirsi alla Chiesa o di assumerne la missione. Al contrario, conserva la profonda consapevolezza di esistere unicamente per servirla, appoggiandosi esclusivamente su ciò che la Chiesa stessa ha sempre e ovunque predicato, creduto e praticato.

La Società è altresì profondamente consapevole che non è lei a salvare la Chiesa, poiché solo Nostro Signore preserva e salva la Sua Sposa, Lui che non cessa mai di vegliare su di lei.

Nelle circostanze che non ha scelto, la Società è semplicemente un mezzo privilegiato per rimanere fedele alla Chiesa. Attenta alla missione di sua Madre, che per venti secoli ha nutrito i suoi figli con la dottrina e i sacramenti, la Società si dedica con spirito filiale alla conservazione e alla difesa della Tradizione integrale, avvalendosi di una libertà senza pari per rimanere fedele a questa eredità. Secondo l’espressione di Mons. Lefebvre, la Società non è altro che un’opera «della Chiesa cattolica, che continua a trasmettere la dottrina»; il suo ruolo è quello di un «inviato». E non desidera altro che vedere tutti i pastori cattolici unirsi a lei nell’adempimento di questo dovere.

Torniamo al Papa. Ritiene realistico credere che il Santo Padre possa accettare, o almeno tollerare, che la Fraternità consacri vescovi senza mandato pontificio?

Un Papa è prima di tutto un padre. Come tale, è in grado di discernere una retta intenzione, una sincera volontà di servire la Chiesa e, soprattutto, un autentico caso di coscienza in una situazione eccezionale. Questi elementi sono oggettivi e tutti coloro che conoscono la Fraternità possono riconoscerli, anche senza necessariamente condividerne le posizioni.

In teoria è comprensibile. Ma pensa che, in pratica, Roma potrebbe tollerare una simile decisione da parte della Compagnia?

Il futuro resta nelle mani del Santo Padre e, naturalmente, della Provvidenza. Tuttavia, bisogna riconoscere che la Santa Sede è talvolta capace di mostrare un certo pragmatismo, e persino una sorprendente flessibilità, quando è convinta di agire per il bene delle anime.

Prendiamo il caso attuale dei rapporti con il governo cinese. Nonostante un autentico scisma della Chiesa patriottica cinese, nonostante l’ininterrotta persecuzione della Chiesa clandestina fedele a Roma, nonostante accordi regolarmente rinnovati e poi violati dalle autorità cinesi, nel 2023 Papa Francesco ha approvato, a posteriori, la nomina del vescovo di Shanghai da parte di quelle autorità. Più recentemente, lo stesso Papa Leone XIV ha infine accettato, a posteriori, la nomina del vescovo di Xinxiang, designato allo stesso modo durante la vacanza della Sede Apostolica, mentre il vescovo fedele a Roma – che era stato incarcerato più volte – era ancora in carica. In entrambi i casi, si trattava di prelati chiaramente filogovernativi, imposti unilateralmente da Pechino per controllare la Chiesa cattolica in Cina. Va chiaramente notato che non si trattava di semplici vescovi ausiliari, ma di vescovi residenziali, cioè pastori ordinari delle rispettive diocesi (o prefetture), con giurisdizione sul clero e sui fedeli locali. A Roma è perfettamente noto lo scopo per cui questi pastori vennero scelti e imposti unilateralmente.

Il caso della Fraternità è completamente diverso. Per noi, ovviamente, non si tratta di favorire un potere comunista o anticristiano, ma unicamente di salvaguardare i diritti di Cristo Re e della Tradizione della Chiesa, in un momento di crisi e confusione generale in cui questi sono gravemente compromessi. Le intenzioni e i fini non sono chiaramente gli stessi. Il Papa lo sa. Inoltre, il Santo Padre sa benissimo che la Fraternità non ha alcuna intenzione di concedere alcuna giurisdizione ai suoi vescovi, il che equivarrebbe a creare una Chiesa parallela.

Francamente, non vedo come il Papa possa temere un pericolo maggiore per le anime proveniente dalla Società che dal governo di Pechino.

Per quanto riguarda la Messa tradizionale, ritiene che la necessità delle anime sia oggi così grave come lo era nel 1988? Dopo le note vicissitudini del rito di San Pio V, la sua liberazione da parte di Benedetto XVI nel 2007 e le restrizioni imposte da Francesco nel 2021, in quale direzione stiamo andando con il nuovo Papa?

Per quanto ne so, Papa Leone XIV ha mantenuto una certa discrezione su questo argomento, il che suscita grandi aspettative nel mondo conservatore. Molto recentemente, tuttavia, è stato reso pubblico un testo del cardinale Roche sulla liturgia, inizialmente destinato ai cardinali partecipanti al concistoro del mese scorso. Non c’è motivo di dubitare che corrisponda, nelle sue linee generali, all’orientamento auspicato dal Papa. È un testo univoco e, soprattutto, logico e coerente. Purtroppo, si basa su una premessa errata.

Concretamente, questo testo, in perfetta continuità con la “Traditionis custodes”, condanna il progetto liturgico di Papa Benedetto XVI, secondo il quale il rito antico e il nuovo rito sono due forme più o meno equivalenti, che esprimono la stessa fede e la stessa ecclesiologia, e quindi capaci di arricchirsi reciprocamente. Preoccupato per l’unità della Chiesa, Benedetto XVI ha cercato di promuovere la coesistenza dei due riti e, nel 2007, ha pubblicato il “Summorum Pontificum”.  Per molti, ciò ha causato una provvidenziale riscoperta della Messa di sempre; ma, nel tempo, ha anche dato origine a un movimento che metteva in discussione il nuovo rito – un movimento ritenuto problematico e che la “Traditionis custodes”, nel 2021, ha cercato di arginare.

Fedele a Papa Francesco, il cardinale Roche sta ora tentando di promuovere una fantomatica unità della Chiesa secondo un’idea contraddittoria rispetto a quella di Benedetto XVI. Pur sostenendo la continuità tra un rito e l’altro attraverso la riforma, il cardinale Roche si oppone fermamente alla loro coesistenza. Vi vede una fonte di divisione, una minaccia all’unità, che deve essere superata tornando a un’autentica comunione liturgica. “Il bene primario dell’unità della Chiesa non si ottiene congelando la divisione, ma ritrovandoci nella condivisione di ciò che non può essere che condiviso”. Nella Chiesa, “dovrebbe esserci un solo rito”, in piena sintonia con il vero significato della Tradizione.

Si tratta di un principio giusto e coerente, poiché la Chiesa, avendo una sola fede e una sola ecclesiologia, può avere una sola liturgia capace di esprimerle adeguatamente. Ma è un principio applicato a una concezione errata della Tradizione. Coerentemente con la nuova ecclesiologia postconciliare, il cardinale Roche concepisce la Tradizione come qualcosa in evoluzione e il nuovo rito come la sua unica espressione viva per il nostro tempo. Il valore del rito tridentino può quindi essere considerato solo obsoleto e il suo uso, al massimo, una “concessione” e “in nessun modo una promozione”.

Che vi sia una “divisione” e un’incompatibilità attuale tra i due riti appare oggi più evidente che mai. Ma non ci si inganni: l’unica liturgia che esprime adeguatamente, in modo immutabile e non evolutivo, la concezione tradizionale della Chiesa, della vita cristiana e del sacerdozio cattolico – cioè la Tradizione – è la liturgia di sempre. Su questo punto, l’opposizione della Santa Sede appare più che mai irrevocabile.

Il cardinale Roche ha tuttavia l’onestà di riconoscere che permangono problemi specifici nell’attuazione della riforma liturgica. Ritiene che questo possa portare a una presa di coscienza dei limiti di tale riforma?

È sorprendente che, dopo sessant’anni, si ammetta ancora una reale difficoltà nell’applicazione della riforma liturgica, e che le sue ricchezze siano ancora da scoprire. È un ritornello che si sente ogni volta che si affronta questo argomento, e che il testo del cardinale Roche non elude. Ma invece di interrogarsi sinceramente sulle carenze intrinseche della nuova Messa, e quindi sul fallimento complessivo della riforma, invece di affrontare la realtà dello svuotamento delle chiese e del calo delle vocazioni, invece di chiedersi perché il rito tridentino continui ad attrarre così tante anime, il cardinale Roche non vede altra soluzione che un’urgente formazione preliminare dei fedeli e dei seminaristi.

Senza rendersene conto, entra così in un circolo vizioso, perché è la liturgia stessa a dover formare le anime. Per quasi duemila anni, le anime – spesso analfabete – sono state edificate e santificate dalla liturgia, senza bisogno di alcuna formazione previa. Non riconoscere l’intrinseca incapacità del Novus Ordo di formare ed edificare le anime e continuare a esigere una formazione previa sempre migliore mi sembra il segno di una cecità irrimediabile. Si arriva a paradossi sconvolgenti: la riforma avrebbe dovuto favorire una maggiore partecipazione dei fedeli; eppure i fedeli hanno abbandonato la Chiesa in massa, perché questa liturgia insipida non li ha nutriti – e questo non avrebbe nulla a che fare con la riforma?

Oggi, in molti Paesi, gruppi esterni alla Compagnia usano ancora il Messale del 1962. Nel 1988 tali possibilità difficilmente esistevano. Non sarebbe forse un’alternativa sufficiente per il momento, rendendo premature le nuove consacrazioni episcopali?

La domanda che dobbiamo porci è questa: queste possibilità corrispondono a ciò di cui la Chiesa e le anime hanno veramente bisogno? Rispondono in modo adeguato alle necessità delle anime?

È innegabile che, ovunque si celebri la Messa tradizionale, sia il vero rito della Chiesa a risplendere con un profondo senso del sacro, che non si ritrova nel nuovo rito. Tuttavia, non si può prescindere dal quadro entro cui si svolgono queste celebrazioni. Indipendentemente dalla buona volontà dell’una o dell’altra parte, e soprattutto a partire dalla “Traditionis custodes” e dalla sua conferma da parte del cardinale Roche, il quadro è quello di una Chiesa in cui l’unico rito ufficiale e “normale” è quello di Paolo VI. La celebrazione del rito di sempre, quindi, avviene in regime di eccezione. I sacerdoti legati a questo rito ricevono, per benevolenza gratuita, dispense che consentono loro di celebrarlo, ma queste dispense si inscrivono nella logica della nuova ecclesiologia. Essi accettano quindi tacitamente che la nuova liturgia rimanga il criterio della pietà dei fedeli e l’espressione autentica della vita della Chiesa.

Perché afferma che non si può prescindere da questo quadro eccezionale? Non si sta forse facendo del bene, nonostante tutto? Quali conseguenze concrete sarebbero deplorevoli?

Da questa situazione derivano almeno tre conseguenze dannose. La più immediata è una profonda fragilità strutturale. Sacerdoti e fedeli che beneficiano di certi privilegi che consentono loro di ricorrere alla liturgia tridentina vivono nell’ansia per il futuro: un privilegio non è un diritto. Finché l’autorità li tollera, possono continuare la loro pratica religiosa senza essere turbati. Ma non appena l’autorità formula particolari richieste, impone condizioni o revoca improvvisamente, per un motivo o per l’altro, i permessi concessi, sacerdoti e fedeli si trovano in conflitto, senza mezzi di difesa per garantire efficacemente l’assistenza tradizionale che le anime hanno il diritto di attendersi. Come si possono, allora, evitare a lungo termine simili casi di coscienza, quando, tra due concezioni inconciliabili della vita della Chiesa – incarnate in due liturgie incompatibili – l’una gode di piena legittimità mentre l’altra è semplicemente tollerata?

Inoltre – e questo è probabilmente più grave – non si comprende più la ragione dell’attaccamento di questi gruppi alla liturgia tridentina. Ciò compromette gravemente i diritti pubblici della Tradizione della Chiesa e quindi il bene delle anime. Infatti, se si ritiene che coloro che sono legati alla Messa di sempre accettino che la Messa moderna venga celebrata in tutta la Chiesa, e se si ritiene che rivendichino per sé solo un privilegio particolare legato a una preferenza o a un carisma proprio, come si può allora comprendere che questa Messa di sempre si pone in irriducibile opposizione alla nuova Messa, rimane l’unica vera liturgia di tutta la Chiesa e che a nessuno può essere impedito di celebrarla? Come si può sapere che la Messa di Paolo VI non può essere riconosciuta, perché costituisce un notevole allontanamento dalla teologia cattolica del Santo Sacrificio della Messa, e che nessuno può essere costretto a celebrarla? E come si possono effettivamente distogliere le anime da questa liturgia avvelenata, per abbeverarsi alle pure fonti della liturgia cattolica?

Infine, una conseguenza più remota che deriva dalle due precedenti: il timore di infrangere una fragile stabilità con comportamenti ritenuti “inquietanti” riduce molti pastori a un silenzio forzato, quando dovrebbero alzare la voce contro insegnamenti scandalosi che corrompono la fede o la morale. La necessaria denuncia degli errori che minano la Chiesa – richiesta dal bene stesso delle anime minacciate da questo alimento avvelenato – viene così trascurata. Si può illuminare un altro in privato, se si è in grado di discernere la nocività di un dato errore, ma può trattarsi solo di un timido sussurro, in cui la verità fatica a esprimersi con la libertà necessaria – soprattutto all’ombra di principi contraddittori tacitamente accettati. Ancora una volta, le anime non sono più illuminate e vengono private del pane della dottrina di cui rimangono affamate. Col tempo, ciò altera progressivamente le mentalità e conduce gradualmente a un’accettazione generale e inconsapevole delle varie riforme che interessano la vita della Chiesa. Anche verso queste anime, la Compagnia sente la responsabilità di illuminare e non di abbandonare.

Non si tratta di giudizio e condanna, ma di aprire gli occhi e riconoscere i fatti. Siamo obbligati a riconoscere che, nella misura in cui l’uso della liturgia tradizionale rimane condizionato all’accettazione almeno implicita delle riforme conciliari, i gruppi che ne beneficiano non possono costituire una risposta adeguata alle profonde necessità sperimentate dalla Chiesa e dalle anime. Al contrario, per riprendere un’idea già espressa, ai cattolici di oggi deve essere offerta una verità senza compromessi, servita senza condizionamenti, insieme ai mezzi per viverla pienamente, per la salvezza delle anime e il servizio di tutta la Chiesa.

Detto questo, non pensa che Roma potrebbe mostrarsi più generosa in futuro nei confronti della Messa tradizionale?

Roma potrebbe adottare un atteggiamento più aperto in futuro, come accadde nel 1988 in circostanze analoghe, quando il vecchio Messale fu concesso a gruppi specifici nel tentativo di allontanare i fedeli dalla Fraternità. Se ciò dovesse accadere di nuovo, si tratterebbe ancora una volta di una decisione più politica che dottrinale. Il Messale tridentino è destinato unicamente ad adorare la maestà divina e ad alimentare la fede; non deve essere strumentalizzato come strumento di aggiustamento pastorale o come variabile di pacificazione.

Tuttavia, una maggiore o minore benevolenza non cambierebbe nulla della nocività del quadro sopra descritto e quindi non modificherebbe sostanzialmente la situazione.

Del resto, lo scenario è più complesso nella realtà. A Roma, sia Papa Francesco che il cardinale Roche hanno constatato che l’ampliamento dell’uso del Messale di San Pio V innesca inevitabilmente una messa in discussione della riforma liturgica e del Concilio di portata tanto problematica quanto, soprattutto, incontrollabile. È quindi difficile prevedere cosa accadrà, ma il pericolo di rimanere intrappolati in una logica più politica che dottrinale è reale.

Cosa vorrebbe dire in particolare ai fedeli e ai membri della Compagnia?

Vorrei sottolineare che questo è un tempo di preghiera e di preparazione dei cuori, delle anime e delle menti. Dobbiamo prepararci a ricevere la grazia che queste consacrazioni apporteranno a tutta la Chiesa. Questo deve essere fatto con raccoglimento, pace e fiducia nella Provvidenza, che non ha mai abbandonato la Compagnia e non la abbandonerà ora.

Spera ancora di incontrare il Papa?

Sì, certamente. Mi sembra estremamente importante parlare con il Santo Padre. Ci sono molte cose che vorrei condividere con lui che non sono riuscito a includere nelle mie lettere. Purtroppo, la risposta del cardinale Fernández non affronta la possibilità di un’udienza con il Papa. Evoca anche la possibilità di nuove sanzioni.

Cosa farà la Società se la Santa Sede deciderà di condannarla?

Innanzitutto, ricordiamo che in tali circostanze le eventuali sanzioni canoniche non avrebbero alcun effetto reale.

Tuttavia, qualora fossero pronunciate, la Società accetterebbe certamente questa nuova sofferenza senza amarezza, come ha accettato quelle passate, e la offrirebbe sinceramente per il bene della Chiesa. È per la Chiesa che la Società opera. E non c’è dubbio che, se si verificasse una situazione del genere, potrebbe essere solo temporanea, perché la Chiesa è divina e Nostro Signore non la abbandonerà.

La Società continuerà a operare al meglio delle sue capacità per essere fedele alla Tradizione cattolica e per servire umilmente la Chiesa rispondendo ai bisogni delle anime. Continuerà inoltre a pregare con filiale devozione per il Papa, come ha sempre fatto, in attesa del giorno in cui potrà essere liberata da eventuali sanzioni ingiuste, come è avvenuto nel 2009. Siamo certi che un giorno le autorità romane riconosceranno, con gratitudine, che queste consacrazioni episcopali hanno provvidenzialmente contribuito a preservare la fede, per la maggior gloria di Dio e la salvezza delle anime.

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Intervista rilasciata a Flavigny-sur-Ozerain il 2 febbraio 2026,
festa della Purificazione della Santissima Vergine.

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